Die Geschichte

Rizal DD- 174 - Geschichte

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Rizal

(Zerstörer Nr. 174: dp. 1.060; 1. 314'5"; T. 31'8"; dr. 9'10";
S. 35 km.; kpl. 101; A. 4 4", 2 3", 12 21" tt.; cl. Hicks)

Rizal, ein Stahl-Flush-Deek-Zerstörer, der auf Beschluss der philippinischen Legislative den Vereinigten Staaten gespendet wurde, wurde am 26. Juni 1918 von Union Iron Works, San Francisco, Kalifornien, niedergelegt; ins Leben gerufen 21. September 1918, gesponsert von Frau Sofia R. de Veyra; und in Auftrag gegeben 28. Mai 1919, Comdr. Edmund S. Root im Kommando.

Rizal trat nach der Indienststellung der Pazifikflotte bei und kreuzte 1920 zu Übungen und Trainingsdiensten entlang der US-Westküste. Später für den Dienst als leichter Minenleger modifiziert, wurde sie am 17. Juli 1920 als DM-14 klassifiziert. Rizal verließ San Diego am 25. März 1920 in Richtung Fernost. In Honolulu, Midway und Guam ankommend, kam Rizal am 1. Mai 1920 in Cavite auf den Philippinen an, um die Aufgaben des Flaggschiffs der Minenabteilung der Asiatie-Flotte zu übernehmen. Da die Mehrheit ihrer Crew Filipinos bildeten, blieb Rizal 10 Jahre lang auf der Asiatie Station. Während der Frühlings-, Sommer- und Herbstmonate verbrachte sie lange Monate vor Anker in chinesischen Häfen. Ihre häufigsten Häfen waren Shanghai, Chefoo, Chinwangtao und Hongkong. Rizal kreuzte im November 19"8 ostwärts zum Hafen von Apra, Guam, und besuchte vom 11. bis 20. April 1929 Yokohama, Japan.

Rizal verbrachte jeden Winter in der Regel von November bis März vor Anker in der Maniia Bay. Sie wurde jährlich in Olongapo angedockt und nach Wiederaufnahme des aktiven Dienstes jedes Frühjahr in philippinischen Gewässern betrieben. Ende 1930 nach Hause bestellt Rizal verließ Manila am 11. Dezember 1930 nach Guam, Honohllu und San Diego. Sie wurde am 20. August 1931 in San Diego außer Dienst gestellt und am 31. August 1931 vom Minensuchboot Tern (AM-31) nordwärts nach Mare Island geschleppt, um in Reserve gestellt zu werden. Rizal wurde am 11. November 19 31 von der Navy-Liste gestrichen, und ihr Material wurde am 25. Februar 1932 zur Verschrottung im Einklang mit den Bestimmungen des Londoner Vertrags zur Reduzierung und Begrenzung der Marinebewaffnung verkauft.


USS Rizal (DD-174) - USS Rizal (DD-174)

Támogatására irányuló erőfeszítéseit az I. világháború , Rizal adományozta az Amerikai Egyesült Államok által a Fülöp-szigeteki Törvényhozás az amerikai gyarmatosítás Szigetes kormánya a Fülöp-szigeteken . A rombolót megállapított június 26-án 1918 Union Iron Works, San Francisco, Kalifornia és elindította 21. 1919-ben, ein parancsnok Edmund S. Root parancsot, miután a háború vége az előző novemberben.

Az üzembe helyezés után csatlakozott a csendes-óceáni flottához , és Rizal az Egyesült Államok nyugati partja mentén 1920-ig körbejárta a gyakorlatokat és a kiképzési szolgálatot. Ezt követően könnyű bányászrétegként történő szolgálat céljából 1920. július 17-én DM-14 osztályba sorolták. Rizal 1920. március 25-én távozott San Diegóból a Távol-Keletre. Befutó Honolulu , Midway , és Guam , Rizal érkezett Cavite , Fülöp-szigetek , május 1-jén 1920 feladatait részben a zászlóshajó a Mine Különítmény osztály a ázsiai Flotte . Mivel a legénység legnagyobb részét philippínók alkotják, Rizal tíz évig az ázsiai állomáson maradt . Hosszú hónapokat töltött a kínai kikötőkben lehorgonyozva a tavaszi, nyári és őszi hónapokban. Ihre leggyakoribb kikötők voltak Shanghai , Chefoo , Chinwangtao és Hong Kong . Rizal cirkált kelet felé Apra Harbour, Guam, November 1928 és a meglátogatott Yokohama, Japan 11-től a 20. április 1929.

Rizal minden tél általában novembertől márciusig töltötte, a Manila-öbölben lehorgonyozva . Évente dokkoltak Olongapóba, és miután minden aktív szolgálatot folytatott, minden egyes tavasz a Fülöp-szigeteki vizeken tevékenykedett. 1930 végén rendelt otthon, Rizal 1930. 11. Dezember-én távozott Manilából Guamba, Honoluluba és San Diegóba. Ő leszerelt augusztus 20-án 1931-ben San Diego és vontatott észak felé Mare Island augusztus 31-én 1931-ben az aknakereső USS csér kell helyezni tartalékba . A Haditengerészet listájáról 1931. 11. November-én eltávolítva , Rizalt lebontották, és anyagait 1932. február 25-én értékesítették a selejtezés céljából, a londoni haditengerészeti szerződésnek a haditengerészet fegyverzetének csöl

Az Egyesült Államok haditengerészetében egyetlen más hajó sem viselte ezt a nevet.


José Rizal

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José Rizal, vollständig José Protasio Rizal Mercado und Alonso Realonda, (* 19. Juni 1861 in Calamba, Philippinen – gestorben 30. Dezember 1896 in Manila), Patriot, Arzt und Literat, der die philippinische nationalistische Bewegung inspirierte.

Als Sohn eines wohlhabenden Landbesitzers wurde Rizal in Manila und an der Universität Madrid ausgebildet. Als brillanter Medizinstudent engagierte er sich bald für die Reform der spanischen Herrschaft in seinem Heimatland, obwohl er sich nie für die philippinische Unabhängigkeit einsetzte. Die meisten seiner Schriften entstanden in Europa, wo er zwischen 1882 und 1892 lebte.

1887 veröffentlichte Rizal seinen ersten Roman, Noli ich tangere ( Der soziale Krebs), eine leidenschaftliche Aufdeckung der Übel der spanischen Herrschaft auf den Philippinen. Eine Fortsetzung, El filibusterismo (1891 Die Herrschaft der Gier), begründete seinen Ruf als führender Sprecher der philippinischen Reformbewegung. Er veröffentlichte eine kommentierte Ausgabe (1890, Nachdruck 1958) von Antonio Morgas Sucesos de las Islas Filipinas, in der Hoffnung zu zeigen, dass die Ureinwohner der Philippinen eine lange Geschichte hatten, bevor die Spanier kamen. Er wurde der Führer der Propagandabewegung und schrieb zahlreiche Artikel für ihre Zeitung, La Solidaridad, in Barcelona veröffentlicht. Rizals politisches Programm umfasste die Integration der Philippinen als Provinz Spaniens, die Vertretung in den Cortes (dem spanischen Parlament), die Ersetzung der spanischen Brüder durch philippinische Priester, die Versammlungs- und Meinungsfreiheit sowie die Gleichstellung von Filipinos und Spaniern vor dem Gesetz.

Rizal kehrte 1892 auf die Philippinen zurück. Er gründete in Manila eine gewaltfreie Reformgesellschaft, die Liga Filipina, und wurde nach Dapitan im Nordwesten von Mindanao deportiert. Er blieb die nächsten vier Jahre im Exil. 1896 revoltierten die Katipunan, ein philippinischer nationalistischer Geheimbund, gegen Spanien. Obwohl er keine Verbindungen zu dieser Organisation hatte und an dem Aufstand nicht beteiligt war, wurde Rizal verhaftet und vom Militär wegen Volksverhetzung angeklagt. Er wurde für schuldig befunden und von einem Erschießungskommando in Manila öffentlich hingerichtet. Sein Martyrium überzeugte die Filipinos, dass es zur Unabhängigkeit von Spanien keine Alternative gab. Am Vorabend seiner Hinrichtung schrieb Rizal, während er in Fort Santiago eingesperrt war, „Último adiós“ („Letzter Abschied“), ein Meisterwerk der spanischen Verse des 19. Jahrhunderts.


Ferdinand Marcos

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Ferdinand Marcos, vollständig Ferdinand Edralin Marcos, (* 11. September 1917, Sarrat, Philippinen – 28. September 1989, Honolulu, Hawaii, USA), philippinischer Anwalt und Politiker, der als Staatsoberhaupt von 1966 bis 1986 auf den Philippinen ein autoritäres Regime etablierte, das untergegangen war Kritik an Korruption und an der Unterdrückung demokratischer Prozesse.

Wo wurde Ferdinand Marcos geboren?

Marcos wurde am 11. September 1917 in Sarrat auf den Philippinen geboren.

Wo ist Ferdinand Marcos gestorben?

Nachdem sein Regime 1986 durch einen Volksaufstand gestürzt worden war, starb Marcos am 28. September 1989 im Exil in Honolulu, Hawaii.

Wann hat Ferdinand Marcos geheiratet?

Mai 1954 heiratete Ferdinand Marcos die Schönheitskönigin Imelda Romuáldez. Imelda half, Marcos in den Präsidentenpalast zu katapultieren, und sie wurde mit einer Reihe von politischen Ernennungen belohnt. Imeldas riesige Schuhsammlung sollte die Exzesse des Marcos-Regimes repräsentieren.

Warum war Ferdinand Marcos wichtig?

Marcos regierte die Philippinen 20 Jahre lang, übte autoritäre Macht aus und untergrub demokratische Prozesse. Marcos und seine Mitarbeiter erbeuteten Milliarden von Dollar von der Regierung, nahmen enorme Kredite auf, um die Wirtschaft über Wasser zu halten, und ließen die Philippinen in einer verzweifelten Finanzlage zurück.

Wo wurde Ferdinand Marcos ausgebildet?

Marcos besuchte die Schule in Manila und studierte Ende der 1930er Jahre Jura an der Universität der Philippinen.

Marcos besuchte die Schule in Manila und studierte Ende der 1930er Jahre Jura an der Universität der Philippinen in der Nähe dieser Stadt. Im Jahr 1933 wegen der Ermordung eines politischen Gegners seines Politikervaters angeklagt, wurde Marcos im November 1939 für schuldig befunden. Aber er vertrat seinen Fall im Berufungsverfahren vor dem philippinischen Obersten Gerichtshof und wurde ein Jahr später freigesprochen. Er wurde Prozessanwalt in Manila. Während des Zweiten Weltkriegs war er Offizier bei den philippinischen Streitkräften. Marcos 'spätere Behauptungen, ein Anführer der philippinischen Guerilla-Widerstandsbewegung gewesen zu sein, waren ein zentraler Faktor für seinen politischen Erfolg, aber US-Regierungsarchive zeigten, dass er zwischen 1942 und 1945 tatsächlich wenig oder keine Rolle bei den antijapanischen Aktivitäten spielte.

Von 1946 bis 1947 war Marcos technischer Assistent von Manuel Roxas, dem ersten Präsidenten der unabhängigen philippinischen Republik. Er war Mitglied des Repräsentantenhauses (1949-59) und des Senats (1959-65) und amtierte als Senatspräsident (1963-65). 1965 brach Marcos, der ein prominentes Mitglied der von Roxas gegründeten Liberalen Partei war, mit dieser, nachdem er die Nominierung seiner Partei für das Präsidentenamt nicht erhalten hatte. Anschließend kandidierte er als Präsidentschaftskandidat der Nationalistischen Partei gegen den liberalen Präsidenten Diosdado Macapagal. Die Kampagne war teuer und bitter. Marcos gewann und wurde am 30. Dezember 1965 als Präsident eingeweiht. 1969 wurde er wiedergewählt und wurde der erste philippinische Präsident, der eine zweite Amtszeit antrat. Während seiner ersten Amtszeit hatte er Fortschritte in Landwirtschaft, Industrie und Bildung gemacht. Doch seine Verwaltung wurde durch zunehmende Studentendemonstrationen und gewalttätige Stadtguerilla-Aktivitäten beunruhigt.

Am 21. September 1972 verhängte Marcos das Kriegsrecht auf den Philippinen. Da er feststellte, dass kommunistische und subversive Kräfte die Krise ausgelöst hätten, handelte er schnell, Oppositionspolitiker wurden inhaftiert und die Streitkräfte wurden zu einem Arm des Regimes. Gegen politische Führer – insbesondere Benigno Aquino Jr., der fast acht Jahre lang inhaftiert war – wurde Marcos auch von Kirchenführern und anderen kritisiert. In den Provinzen unternahmen maoistische Kommunisten (Neue Volksarmee) und muslimische Separatisten (insbesondere der Moro National Liberation Front) Guerilla-Aktivitäten, die darauf abzielten, die Zentralregierung zu stürzen. Unter dem Kriegsrecht nahm der Präsident außergewöhnliche Befugnisse an, einschließlich der Möglichkeit, die Habeas-Corpus-Anordnung auszusetzen. Marcos verkündete im Januar 1981 das Ende des Kriegsrechts, regierte jedoch weiterhin autoritär im Rahmen verschiedener Verfassungsformen. Im Juni 1981 gewann er die Wahl zum neu geschaffenen Präsidentenposten gegen eine symbolische Opposition.

Marcos 'Frau von 1954 war Imelda Romuáldez Marcos, eine ehemalige Schönheitskönigin. Imelda wurde nach der Einführung des Kriegsrechts im Jahr 1972 zu einer einflussreichen Persönlichkeit. Sie wurde oft für ihre Ernennung von Verwandten in lukrative Regierungs- und Industriepositionen kritisiert, während sie die Posten der Gouverneurin von Metropolitan Manila (1975-86) und Ministerin für Siedlungen und Siedlungen innehatte Ökologie (1979–86).

Die späteren Jahre von Marcos an der Macht waren geprägt von grassierender Regierungskorruption, wirtschaftlicher Stagnation, der stetigen Zunahme der wirtschaftlichen Ungleichheiten zwischen Arm und Reich und dem stetigen Wachstum eines kommunistischen Guerilla-Aufstands, der in den ländlichen Gebieten der unzähligen Inseln der Philippinen aktiv ist.

1983 begann die Gesundheit von Marcos zu versagen, und der Widerstand gegen seine Herrschaft wuchs. In der Hoffnung, eine Alternative zu Marcos und der immer mächtiger werdenden Neuen Volksarmee bieten zu können, kehrte Benigno Aquino Jr. am 21. August 1983 nach Manila zurück, wurde jedoch beim Aussteigen aus dem Flugzeug erschossen. Die Ermordung wurde als Arbeit der Regierung angesehen und löste massive Proteste gegen die Regierung aus. Eine von Marcos eingesetzte unabhängige Kommission kam 1984 zu dem Schluss, dass hohe Militärs für die Ermordung von Aquino verantwortlich waren. Um sein Mandat erneut geltend zu machen, forderte Marcos 1986 die Abhaltung von Präsidentschaftswahlen. Mit Aquinos Witwe Corazon Aquino, die Präsidentschaftskandidat der Opposition wurde, tauchte jedoch bald ein gewaltiger politischer Gegner auf. Es wurde allgemein behauptet, dass es Marcos nur durch massiven Wahlbetrug seiner Anhänger gelungen sei, Aquino zu besiegen und die Präsidentschaft bei den Wahlen vom 7. Februar 1986 zu behalten. Durch seinen zweifelhaften Wahlsieg im In- und Ausland zutiefst diskreditiert, hielt Marcos an seiner Präsidentschaft fest, da sich das philippinische Militär zwischen Anhängern seines und Aquinos legitimen Rechts auf die Präsidentschaft spaltete. Eine angespannte Pattsituation zwischen den beiden Seiten endete erst, als Marcos am 25. Februar 1986 auf Drängen der USA aus dem Land floh. Er ging nach Hawaii ins Exil, wo er bis zu seinem Tod blieb.

Es gab Beweise dafür, dass Marcos, seine Familie und seine engen Mitarbeiter während seiner Jahre an der Macht die philippinische Wirtschaft durch Unterschlagung und andere korrupte Praktiken um Milliarden von Dollar geplündert hatten. Marcos und seine Frau wurden daraufhin von der US-Regierung wegen Erpressung angeklagt, aber 1990 (nach Marcos 'Tod) wurde Imelda von einem Bundesgericht von allen Anklagen freigesprochen. 1991 durfte sie auf die Philippinen zurückkehren, und 1993 befand sie ein philippinisches Gericht der Korruption für schuldig (das Urteil wurde 1998 aufgehoben).

Die Herausgeber der Encyclopaedia Britannica Dieser Artikel wurde zuletzt von Amy McKenna, Senior Editor, überarbeitet und aktualisiert.


Madrid

Im Mai 1882 bestieg Rizal ein Schiff nach Spanien, ohne seine Eltern zu informieren. Nach seiner Ankunft schrieb er sich an der Universidad Central de Madrid ein. Im Juni 1884 erhielt er im Alter von 23 Jahren sein Medizinstudium, im darauffolgenden Jahr graduierte er an der Fakultät für Philosophie und Literaturwissenschaft.

Angeregt durch die fortschreitende Erblindung seiner Mutter, ging Rizal zunächst an die Universität Paris und dann an die Universität Heidelberg, um dort Augenheilkunde zu studieren. In Heidelberg studierte er bei dem berühmten Professor Otto Becker (1828–1890). Rizal promovierte 1887 in Heidelberg zum zweiten Mal.


Im Jahr 1895 bat Rizal um die Erlaubnis, als Armeearzt nach Kuba reisen zu dürfen. Sein Antrag wurde genehmigt, aber im August 1896 revoltierte Katipunan, eine von Andres Bonifacio gegründete nationalistische philippinische Gesellschaft. Obwohl er keine Verbindung zur Gruppe hatte und ihre gewalttätigen Methoden missbilligte, wurde Rizal kurz darauf festgenommen.

Nach einem Schauprozess wurde Rizal wegen Volksverhetzung für schuldig befunden und durch ein Erschießungskommando zum Tode verurteilt. Rizaláposs wurde am 30. Dezember 1896 im Alter von 35 Jahren in Manila hingerichtet. Seine Hinrichtung schuf mehr Widerstand gegen die spanische Herrschaft.

Spaniens Kontrolle über die Philippinen endete 1898, obwohl das Land erst nach dem Zweiten Weltkrieg dauerhaft unabhängig wurde. Rizal bleibt eine nationalistische Ikone auf den Philippinen, weil er dem Land bei seinen ersten Schritten in Richtung Unabhängigkeit geholfen hat.


Rizal DD- 174 - Geschichte

Endlich Rizals Heldentum verstehen

Ich wusste, dass Jose Rizal eine Art klassischer Liberaler war, aber ich hätte nie gedacht, dass er eine anarchistische Tendenz haben würde.

Auf den Philippinen müssen die Schüler einen Kurs über Leben und Werk des Nationalhelden Jose Rizal belegen. Dies wurde durch Republic Act vorgeschrieben. 1425, das vom ehemaligen Senator Claro M. Recto verfasst und von den Freimaurern unterstützt wurde, überlebende Veteranen der Revolution von 1896, Alagad ni Rizal (Anhänger von Rizal) und die Book Lovers (ein Buchclub). Das Gesetz wurde jedoch von der römisch-katholischen Kirche, die seit der Ankunft der spanischen Eroberer vor über vierhundert Jahren auf dem philippinischen Archipel gegründet wurde, und ihren Mitgliedsorganisationen wie den Knights of Columbus, der Katholischen Aktion der Philippinen, der Catholic Teachers Guild und die Missionskongregation.

Die Begründung des Autors für das Gesetz war, in den 1950er Jahren, als der amerikanische Neokolonialismus im Land stark war und der sowjetische Sozialismus und die Aggression irgendwie bekämpft werden mussten, in den Köpfen der Jugend einen Sinn für Patriotismus und Nationalismus zu wecken. Die Kirche war jedoch nicht auf der gleichen Seite. Jose Rizal war der Autor von Romanen Noli Me Tangere und El Filibusterismo das gab der Kirche einen schlechten Ruf im Land. Er karikierte seine Priester, insbesondere die spanischen Provinzpriester, als arrogant, gierig, manipulativ und lüstern. Es sollte keine Überraschung sein, dass die Kirche nicht wollte, dass ihr Ruf durch die Massenerziehung der philippinischen Jugend über ihre bedrückende und dekadente Vergangenheit befleckt, wenn nicht zerstört würde.

Das Gesetz wurde trotzdem durchgesetzt und es gab die Möglichkeit für Studenten, zensierte Versionen von Rizals Romanen zu lesen, wenn sie nicht wollten, dass ihre Psyche von lasziven Priestern gezeichnet wurde. Es überrascht nicht, dass katholische Bildungseinrichtungen alle mit ihren zensierten Versionen der Romane beschäftigt waren. Ich habe Rizals zwei Romane während meiner Schulzeit gelesen und am Ende meiner Lektüre war ich nicht inspiriert, patriotisch oder nationalistisch zu sein, sondern ich war verwirrt und sogar frustriert.

Spoiler voraus. Warum ging das Nitroglycerin unter dem Tisch der spanischen Kolonialherren nicht aus? Warum ist Basilio (oder Isagani?) gegen einen entscheidenden Moment der literarischen Fiktion angetreten und hat den Kurs der fiktiven Kolonie für immer verändert? Warum habe ich ein erbärmliches Ende damit gefunden, dass der Verschwörer, ein Opfer der Ungerechtigkeit, einst als Flüchtling starb, als er von einem einsiedlerischen Priester gezüchtigt wurde und die Revolution noch nicht einmal begann?

Erst durch den Besuch und die Teilnahme an der vorgeschriebenen Rizal-Klasse für College-Studenten während des Sommersemesters wurde mir das angeblich innovativere und radikalere Ziel von Jose Rizal für die Philippinen und die tiefere Bedeutung der Worte, die er in seinen Romanen schrieb, bewusst.

Wissen ohne zu verstehen

Die High-School-Ausbildung zur philippinischen Geschichte erforschte wenig überraschend die Fakten und Realitäten oberflächlich. Es war so oberflächlich, dass die Informationen, die ich erfuhr, hauptsächlich allgemein, sich wiederholend und sogar stereotyp waren: Dieser Held wurde an diesem Datum geboren, starb an diesem Datum, tat dies und dann hat die menschliche Geschichte nie einen oder zwei Absätze verletzt. Wenn die Person historisch relevant genug war, bekam sie mindestens eine halbe Seite der Exposition, aber die Informationen waren immer noch allgemein.Es sollte nicht überraschen, wie oberflächlich unser Geschichtsverständnis an der High School angesichts der Fülle an „relevanten“ historischen Informationen über den gesamten Umfang des Fachs ist, die in einem Jahr in den Kopf eines Schülers gestopft werden müssen. Ein Beispiel dafür war mein bisheriges Verständnis der Propagandabewegung:

„Im Spanien des späten neunzehnten Jahrhunderts, insbesondere in Madrid und Barcelona, ​​arbeiteten philippinische Intellektuelle zusammen, um die spanische Mittelschicht, Intellektuelle und Politiker davon zu überzeugen, dass die philippinische Kolonie liberale Reformen durch die Zeitung brauchte La Solidaridad geleitet von Marcelo H. del Pilar. Zu diesen (klassischen) liberalen Reformen gehörten unter anderem die Presse- und Vereinigungsfreiheit, die Vertretung der Philippinen in den spanischen Cortes und die Auflösung der Landbesitzgesellschaften der Mönche. Jose Rizal trug auch dazu bei, die Zeitung für eine Reform zu schreiben. Die Initiative scheiterte später an der mangelnden Unterstützung der Filipinos in der Kolonie.“

Wenn ich richtig liege, dann war das mein Verständnis des generischen Inhalts, an den ich mich aus meinem Highschool-Geschichtsbuch erinnerte, und es versäumte es, den tieferen Grund für den Zusammenbruch der Zeitung zu erwähnen. Mein Rizal-Studium am College hat mich der Tatsache ausgesetzt, dass die Zeitung teilweise von Jose Rizal selbst untergraben wurde.

Vom Reformisten zum Separatisten

Während seiner Tätigkeit in der Propagandabewegung hegte Rizal private Zweifel an den Zielen der Propagandabewegung und äußerte diese in privater Korrespondenz seinem österreichischen Vertrauten Ferdinand Blumentritt. Jose Rizal ging davon aus, dass die spanische Krone und die spanische Regierung unabhängig davon, was philippinische Expatriates friedlich tun werden, die für die Entwicklung der Kolonie erforderlichen Reformen nicht annehmen werden. Er teilte weiter mit, dass er sich in keine geheimen und gefährlichen Verschwörungen gegen die Kolonialregierung verwickeln möchte, aber wenn sie das philippinische Volk weiterhin unterdrückt, müsste er sich auf die Seite der Gewalt stellen.

Nicht nur Blumentritt bekam seine Botschaft, sondern auch philippinische Expatriates wie Galicano Apacible, Edilberto Evangelista und Antonio Luna. Tatsächlich gab es eine beträchtliche Fraktion in der philippinischen Expatriate-Gemeinde, die sich aufgrund seiner Gefühle auf die Seite von Rizal stellte. Luna selbst war der Meinung, dass es nicht nur in Spanien eine Propagandabewegung geben sollte, sondern auch zu Hause eine, die für die Assimilation und die andere für die Trennung plädiert. Erstaunlicherweise wäre er, selbst wenn die philippinische Assimilation in die spanische Nation erreicht wäre, immer noch bereit, als separatistischer Agent nach Hause zurückzukehren. Apacible war aufschlussreich genug, um zu glauben, dass die Reformpropaganda in Spanien beweisen würde, dass die Filipinos bereit waren, friedliche Kanäle zu nutzen, um für ihr Volk zu argumentieren, und dass ihr Scheitern als Rechtfertigung für die Abspaltungsbewegung dienen würde. Er nahm auch das Gerede über die Trennung auf, indem er Rizal riet, ein Hauptquartier für die Revolution in Hongkong oder anderswo einzurichten, um zentral Unterstützung für die Sache der Unabhängigkeit zu sammeln. Zu dieser Zeit haben viele philippinische Illustrationen (Erleuchtete) unterstützte Rizal in der Annahme, dass er „ein Separatist und der radikalere war“, behauptete Apacible.

Es überrascht nicht, dass dieses Gerede über die Unabhängigkeit von Spanien, ob friedlich oder gewalttätig, mit dem Programm von del Pilar und seiner reformistischen Fraktion La Solidaridad insbesondere nach der Tragödie von Hacienda Calamba kollidierte. Hunderte von Mietern, darunter Rizals Familie, einer grundbesitzenden religiösen Organisation wurden mit Unterstützung der Kolonialregierung vertrieben, nachdem sich der Oberste Gerichtshof in Madrid in einem Landstreit auf die Seite der Brüder gestellt hatte. Für Rizal, der die Gemeinde und seine Familie durch den Rechtsstreit führte, hatte dies einen nachhaltigen Einfluss auf seine politischen Überzeugungen. Man kann mit Sicherheit sagen, dass dieser kritische Zeitpunkt seinen sicheren Übergang in Separatismus und Radikalismus sicherstellte.

Rizal klärte seine politische Position mit del Pilar. Er wollte seine Verbindung zu La Solidaridads politischem Ziel der Assimilation beenden, aber er war immer noch bereit, für die Zeitung beizutragen, nur nicht so häufig wie zuvor, um mehr philippinischen Stimmen Gehör zu verschaffen, und er zog es vor, dass del Pilar die Zeitung leitete. Im Laufe der Zeit hatte Rizal seine Ausreden, wenn er aufhörte, für La Solidaridad zu schreiben: Er wollte seine Bücher schreiben und hielt es für unklug, wenn seine veröffentlichten abweichenden Ansichten von anderen Mitwirkenden derselben Veröffentlichung widerlegt würden, aber La Solidaridad konnte ihn nicht loswerden .

Rizal wurde indirekt durch einen Artikel in der Publikation verspottet und er war nicht der einzige, der dies spürte. Viele Leser der Zeitung hassten del Pilar dafür, dass ein so kontroverser Artikel veröffentlicht wurde, und langsam aber sicher ging die Unterstützung für den Herausgeber der Zeitung und seine Sache vor allem nach der Tragödie in der Hacienda Calamba zu Ende. Ilustrados auf den Philippinen, die die Zeitung finanzierten, beendeten ihre Beiträge, aber del Pilar hielt weiter. Am Ende wurde die Zeitung sowieso eingestellt, da die Filipinos zu Hause sicherlich das Vertrauen verloren haben.

Dies war die politische Lücke, die Jose Rizal schließlich füllte. Er argumentierte, dass Filipinos, die zur Ausbildung ins Ausland geschickt wurden, auf die Philippinen zurückkehren müssten, um die Menschen aufzuklären und sie von ihrer Manipulation, Opferrolle und ihrem Elend zu erziehen. Angesichts der Sturheit der spanischen Regierung gab es in Europa keine Hoffnung auf Veränderung und die einzige Hoffnung auf Veränderung lag in der Arbeit auf den Philippinen. Dies hat er nicht nur gepredigt, sondern auch versucht zu praktizieren.

Versuch ein Retter zu sein

Während Rizals Rückkehr aus Europa, als Rizals Familie und Mitmieter noch nicht aus der Hacienda Calamba vertrieben wurden, wandte er das, was er aus Europa gelernt hatte, an, indem er den armen Bauern der Gegend kostenlose medizinische Dienste anbot. Viele seiner Patienten wurden durch seine Behandlungen geheilt und es überraschte nicht, dass sein Ruf nicht als Arzt wuchs, da die Bauernschaft die Wissenschaft nicht verstand, sondern als Glaubensheiler. Im Laufe der Zeit hatte der Arzt seine eigene religiöse Anhängerschaft, insbesondere nach seiner Hinrichtung, die behaupten, Rizal sei der Philippinischer Christ, ein Prophet und sogar eine Inkarnation des Heiligen Geistes.

Wir könnten die Idee, dass Jose Rizal göttlichen Ursprung hat, angesichts unserer zeitgenössischen Denksysteme leicht bestreiten, aber für die Bauern, die nur Religion und Unterdrückung und keine moderne Wissenschaft gekannt haben, konnten sie nicht umhin, Rizal als ein Geschenk des Himmels zu ihrer Erlösung zu betrachten. Aus unserer Sicht war er kein Retter, aber er versuchte, für diejenigen zu sein, die sich selbst nicht retten konnten.

Während der Hacienda Calamba-Ausgabe sprang Rizal ein, um die mutmaßlichen Täter zu untersuchen und schließlich die Opfer zu verteidigen. Von seinen Mitbürgern erfuhr er, dass die Dominikanermönche, die das Land der Hacienda Calamba besaßen, langsam und diskret in das Land der Filipinos vordrangen, die schließlich ihre Pächter wurden. Ihre Gier wurde durch ihre relativ hohe Rente und ihre unveränderten Steuerschulden gegenüber der spanischen Kolonialregierung unterstrichen, selbst wenn ihr Landbesitz ausgeweitet wurde. Der Friedensrichter des Ortes entschied gegen die Brüder, aber sie legten schnell Berufung beim Obersten Gerichtshof in Manila ein, der sich schnell auf ihre Seite stellte. Doch Rizal gab nicht auf und legte beim Obersten Gerichtshof in Madrid Berufung ein. Während dies geschah, riet Rizal seiner Familie, die Miete nicht an die Brüder zu zahlen, mit der Begründung, dass ihnen das Land nicht gehörte, und mit moralischer Überzeugung folgten auch die meisten anderen Pächter. Die Brüder versuchten, die Koalition gegen sie zu spalten und zu besiegen, indem sie der Familie Rizal einen Kompromiss anboten, den sie ablehnten. Danach ging es bergab.

Der Oberste Gerichtshof in Madrid entschied gegen die Familie Rizal und die anderen Mieter und der Oberste Gerichtshof in Manila folgte mit einer Räumungsanordnung. Die Brüder vertrieben sie alle mit Hilfe des spanischen Kolonialmilitärs, ungeachtet der Zustimmung und Bereitschaft der Pächter. Ihre Häuser wurden dem Erdboden gleichgemacht und einige der Mieter wurden sogar wie Rizals Schwager in die entlegensten Gebiete des spanischen Kolonialismus auf den Philippinen verbannt. Sogar Rizals Mutter, eine alte und gebrechliche Teodora Alonzo, musste Dutzende von Kilometern auf Landstraßen wandern. Erst nach der Tragödie erkannte Jose Rizal die unerbittlichen, grausamen Institutionen des spanischen Kolonialismus, die ihn zum Separatismus führten. Aber er wollte den Determinismus noch nicht aufgeben und appellierte noch einmal an das Glück. Das dritte Mal ist ein Zauber.

Dieses dritte Mal könnte das radikalste Unterfangen sein, das Rizal unternehmen würde, wenn er die subversivsten Romane in der Kolonialgeschichte verfasste, die von Historikern als „Sandakan-Projekt“ bezeichnet wurde. Nach der Massenvertreibung der Hunderte von Mietern der Hacienda Calamba beschloss Rizal, Lobbyarbeit zu leisten und sich für die Verlegung seiner Calamba-Gemeinde und seiner Familie nach Sandakan, Sabah, einzusetzen. Er koordinierte sich mit der British North Borneo Company und der spanischen Kolonialregierung in Manila, um den Transport und die Ansiedlung der Migranten sicherzustellen. Die Bedingungen des Pachtvertrages waren lächerlich günstig, aber real: dauerhafte Siedlung mit Eigentumsrechten über das Land für 999 Jahre Pacht und Ausschluss von Zwangsarbeit und Wehrdienst. Wir können nur spekulieren, was Rizal außer Umsiedlung und der Fortsetzung des philippinischen landwirtschaftlichen Lebens und Arbeitens noch für die Kolonie in einem fremden Land im Sinn hatte, aber wir können vermuten, dass er eine neue Gesellschaft schaffen wollte, die die korrupte koloniale Gesellschaft auf den spanischen Philippinen transzendierte . Eine sich selbst tragende und selbstverwaltete Landwirtschaftsgesellschaft, die nicht nur die Macht von ihren Mitgliedern hatte, sondern auch die individuelle Freiheit für alle sicherte. Einige Historiker sind sogar so weit gegangen, zu spekulieren, dass die Kolonie auch als Militärbasis für die bevorstehende Revolution gedacht war.

Aber die spanische Kolonialregierung war genauso hartnäckig wie Rizal beim Erreichen ihres Ziels, ihre Bevölkerung zu regulieren und Rizals Einfluss einzuschränken, und lehnte daher seine einschüchternde Operation mit der Begründung ab, dass Arbeiter in der Landwirtschaft der Kolonie gebraucht werden. Und so gelang es ihm nicht, ein Retter zu werden, aber er versuchte es zumindest.

Versuchen, Ihr Wissen zu teilen

Jose Rizal war vielleicht nicht der perfekte, ständig gewinnende Retter, den einige von uns gerne hätten, aber er arbeitete zumindest für viele kleine Siege, die er durch das Teilen seiner Erkenntnisse aus seinem Studium in Westeuropa hervorbrachte.

Nach seiner Trennung von La Solidaridad kehrte er nach Manila zurück, um die politische Kampagne der politischen und Mittelschicht des spanischen Mutterlandes in die größere Gesellschaft der philippinischen Kolonie zu bringen. Er hatte eine Vision von einer Organisation, die er gründen wollte, deren Endziel und die Mittel, um es zu erreichen. Diese Organisation wurde „La Liga Filipina“ genannt. Die Organisation war nicht exklusiv für Ilustrados wie La Solidaridad, sondern stand allen Filipinos, Reichen und Armen, offen, die sich sehr um die Situation der Kolonie und das Wohlergehen ihrer Bevölkerung kümmerten. Seine Ziele bestanden nicht nur darin, das Land zu vereinen und gewünschte Reformen zu studieren und umzusetzen, sondern umfasste auch den öffentlichen Dienst, den gemeinsamen Schutz und sogar Forschung und „Entwicklung von Bildung, Landwirtschaft und Handel“. Praktisch sollte es eine Nichtregierungsorganisation (NGO) ein Forschungs- oder Politikinstitut sein Denkfabrik mit der amerikanischen Variante. Am Eröffnungstag nahmen viele Menschen mit großer Hoffnung an der Veranstaltung teil, auch nach dem Fall von La Solidaridad von del Pilar. Wir könnten so weit gehen zu sagen, dass La Liga die erste und beste Denkfabrik des Landes für das philippinische Volk sein sollte, aber leider dauerte es nur vier Tage. Rizal wurde später wegen Subversion und angeblicher Beteiligung an Rebellionen von der spanischen Kolonialregierung verhaftet und später nach Dapitan auf der südlichsten Insel Mindanao verbannt, aber selbst von dort aus versuchte er immer noch, dem philippinischen Volk so gut wie möglich zu dienen.

In Dapitan investierte Rizal in die lokale Gemeinschaft, indem er eine öffentliche Schule für die Jugend baute und leitete, Kranken seine medizinischen Dienste anbot und sogar ein Unternehmen gründete, damit die lokale Bevölkerung wirtschaftlich mit den chinesischen Migrantenunternehmern konkurrieren kann. er war jedoch nicht ständig auf der Suche nach Leuten, die mit seiner Gelehrsamkeit dienen konnten. Neben dem Lesen und Beantworten von Briefen aus der Außenwelt experimentierte er mit Landwirtschaft und Gartenbau, forschte im Bereich Biologie und fand tatsächlich Zeit, sein Herz in eine junge irische Frau zu investieren.

Die größere Welt würde schließlich wegen seines Fachwissens und seines Einflusses an Rizals Tür klopfen, als ein Gesandter namens Pio Valenzuela zu Besuch kam. Er vertrat die Interessen der Katipunan, eine revolutionäre Untergrundorganisation, die von Andres Bonifacio nach dem Untergang der La Liga Filipina gegründet wurde. Er kam um Rat zu fragen, insbesondere Rizals Sicht der Revolution. Rizal bevorzugte eigentlich gewaltfreie Mittel, um die Unabhängigkeit der Philippinen zu erreichen, aber seine Ratschläge zeigen, wie sehr er der Tatsache zugestand, dass die Filipinos die Toleranz gegenüber Spaniens kolonialer Unterdrückung und politischem Stillstand verloren haben. Rizal hatte vier Hauptideen, die der Katipunan im Hinterkopf behalten sollte:

1) Sammle so viele Waffen und Munition wie möglich.

2) Viele wohlhabende Filipinos müssen sich der Revolution anschließen, denn sie können sich möglicherweise gegen sie wenden.

3) Wenn die Verschwörung aufgedeckt wurde, dann starte die Revolution trotzdem, denn eine Verzögerung würde ihre Macht und Wut verringern, da Verschwörer mit der Zeit verhaftet werden.

4) Wohlhabende Filipinos, die nicht auf der Seite der Revolution stehen, sind potenzielle Bedrohungen, die beseitigt werden müssen.

Jose Rizal mochte ein Pazifist sein, aber er war alles andere als dumm, die Revolution in sich zusammenbrechen zu lassen. Er hat Geschichte studiert und auch die zerstörerischen und zerstörerischen Kräfte nicht nur der Militärtechnik, sondern auch den Einfluss wohlhabender, eigennütziger gesellschaftlicher Gruppen erkannt. Er wollte, dass die Katipunan sie so gut wie möglich unter Kontrolle haben, um die Revolution des Volkes sicher auf das gewünschte Endziel zu lenken.

Ohne Zweifel war das Ziel von Rizal und seinen Unterstützern und Sympathisanten die Unabhängigkeit, aber es war nicht das einzige und es reichte nicht aus.

Eine Nation ohne Staat

Die Geschichte und die gegenwärtige Realität einiger Entwicklungsländer hat gezeigt, dass eine Unabhängigkeit ohne einen effektiven Staat oder ein tief verwurzeltes Nationalgefühl ein Land anfällig für Brüche oder sogar Auflösung machen würde. Jose Rizal kannte die Bedeutung der Idee der Nation, da er Geschichtsschreibung und die Geschichte westeuropäischer Länder studierte.

Er wollte die philippinische Nation nicht als eine Identität etablieren, die auf Rasse und ethnischer Zugehörigkeit basierte, wie es damals in Europa üblich war, sondern eine, die diese unveränderlichen menschlichen körperlichen Merkmale transzendierte. Er wollte abstrakte Konzepte wie Kultur und Ethik in die Idee einer Nation einbeziehen, damit die Kriterien der Zugehörigkeit nicht nur für diejenigen, die ein Teil davon werden wollen, leicht erreichbar sind, sondern auch wirklich relevant für die Angelegenheiten der Nation sind größere Gemeinschaft.

Rizal entwarf die philippinische Nation, die auf einer gemeinsamen Sprache, Kultur, Geschichte und einem Ethikkodex basierte. Er muss in Betracht gezogen haben, dass die Philippinen ein im Bereich der Sprachen vielfältiges Archipel waren und dass es sich nicht von der ungebetenen Intervention Spaniens unterscheiden würde, allen eine Landessprache vorzuschreiben. Wir können nur spekulieren, was er mit einer gemeinsamen Sprache für die philippinische Nation meinte, aber es ist sicher anzunehmen, dass es sich um eine kollektiv vereinbarte Lingua Franca handelt, die es den Sprechern verschiedener Sprachen des Archipels ermöglicht, unter Wahrung der Existenz, Relevanz und Praktikabilität der Sprachenvielfalt in lokalisierten Umgebungen.

Eine für alle Filipinos geeignete Lingua franca zu finden, wäre wahrscheinlich der schwierigste Weg, eine vielfältige Nation zu vereinen, aber sie durch gemeinsame Geschichte, Kultur und einen Ethikkodex zu konsolidieren, könnte ein einfacherer Prozess sein. Praktisch jeder Filipino hatte die gleiche jüngere Geschichte und Kultur: die Dominanz des römisch-katholischen Glaubens oder Aberglaubens, den spanischen Kolonialismus und die zahlreichen schädlichen Politiken, die er auf alle ausgeübt hat. Diese Unterdrückung betont die erzwungene Kapitulation der Menschenwürde und kann auf individueller Ebene zu Racheakten oder Selbstexilierung eines Opfers führen. Normalerweise werden solche Einzelfälle in der Geschichte unbedeutend und vergessen sein, aber auf höheren Sozialisationsebenen nimmt die Möglichkeit historischer oder politischer Irrelevanz ab, und letzteres ist vor Rizals Zeit in den vielen Bauernaufständen viele Male passiert, manche sogar über Jahrzehnte. Das wollte Jose Rizal dem philippinischen Volk vermitteln: dass es mit seinem Leiden und seinem Kampf gegen ausländische Unterdrückung nicht allein ist. Dies schafft ein Gefühl der Sympathie und vor allem Solidarität mit anderen Opfern, die sie nicht persönlich kennen, was ein nationales Bewusstsein fördert.

Da sich die Filipinos ihrer Zugehörigkeit zu einer größeren Gemeinschaft bewusst sind, muss ein Ethikkodex in ihnen verankert sein, um das Überleben und das allgemeine Wohlergehen der Nation zu gewährleisten. Rizal betont implizit diese Notwendigkeit einer Rückkehr zu bürgerlichen Tugenden angesichts der Charaktere und ihres Verhaltens in seinen Romanen. Die meisten der Filipinos, die er porträtiert hat, sind Darstellungen persönlicher Fehler wie Arroganz, Opferrolle, Resignation, Abhängigkeit und sogar Verrat für den persönlichen Aufstieg. Aber er hat auch Charaktere gezeigt, die sich durch Bildung, Einsicht, Heimatliebe und Arbeit für das Gemeinwohl gegen die menschliche Torheit gestellt haben. Dies sind zumindest einige der Tugenden, für die Rizal die philippinische Nation unterstützen wollte.

Um allein zu überleben und zu gedeihen, muss die philippinische Nation zunächst gegen ihre eigenen Laster arbeiten und Entbehrungen widerstehen und diese Tendenzen zum Hedonismus und zum Opfersein durch eine Moral ersetzen, die nicht nur die Würde, Freiheit und Macht des Einzelnen über sich selbst fördert, sondern auch das Wohl der größeren Gemeinschaft. Das Löschen dieser Ablenkungen aus den Köpfen der Menschen wird ihre Energien und Fähigkeiten besser auf Opfer lenken, die zur Verbesserung der Nation führen, der sie angehören. In Einheit können sie für sich, füreinander kämpfen gegen Willkür und Forderung nach Gerechtigkeit, Freiheit und Wahrung ihrer Würde. Was die spanische Kolonialregierung dem philippinischen Volk nicht geben würde, kann das philippinische Volk stattdessen arbeiten und kämpfen. Es hat keinen Sinn, sich auf eine Regierung zu verlassen, die nicht liefert, und den leidenschaftlichen Kampf mit bloßer Schuld zu beenden, wäre inkompetent. Der Kampf und die Arbeit für das Gemeinwohl müssen fortgesetzt werden.

Die Menschen, die Verantwortung für sich selbst übernehmen und handeln, wenn sich die Gelegenheit bietet, war das, was Rizal von der philippinischen Nation wollte. Er wollte nicht nur, dass sie vom Staat getrennt und autonom ist, sondern er wollte auch, dass sie dem Staat gleichgestellt oder sogar entgegengesetzt ist – eine radikale Perspektive an sich. Er wollte an die natürliche Fähigkeit der Menschen glauben, Gutes zu tun. Man kann meinen, dass dies ausreichte, um die Nation ohne den Staat zu schaffen und zu regieren. Diese Handlungsfähigkeit der Menschen zusammen mit einer effektiven „moralischen und intellektuellen Führung“ hat das Potenzial, eine nationale Kultur der Zivilgesellschaft zu schaffen, und das hätte er sich für die philippinische Nation gewünscht, wäre sie nicht missgebildet worden.

Nicht Ihr typischer philippinischer Expatriate

Bisher hat Rizal viel zum nationalistischen Denken und zum Prozess der Nationenbildung beigetragen, aber stereotyp wie alle Menschen hatte er seine eigenen Fehler. Während seines Aufenthalts in Westeuropa erinnerte er seine philippinischen Landsleute immer daran, dass sie ins Ausland gingen, um zu lernen, sich nicht den Freuden des Lebens zu widmen und nach Abschluss ihrer Ausbildung zum Dienst nach Hause zurückzukehren. Im Gegensatz zu dem, was er predigte, beschäftigte sich Rizal in seiner Freizeit mit allen möglichen Freizeitaktivitäten wie Fechten, Feiern, Trinken und sogar monatlichen Besuchen in einem Bordell. Er war auch erniedrigend gegenüber Frauen und schrieb zuvor, dass Frauen zum häuslichen Leben gehörten, um ihre Kinder und ihren Ehemann in ihrem Streben nach dem nationalen Wohl zu unterstützen, und dass Frauen ihre Sexualität nicht zum Ausdruck bringen sollten. Seine sexistische Meinung änderte sich schließlich etwas, als er erfuhr, dass die Frauen von Malolos in der Provinz Bulacan für ihr Recht auf Bildung kämpften.

Es gab andere Episoden in Rizals Leben, in denen wir ihn amüsant und sogar dumm fanden. Während seines engen Gesprächs mit dem Hungertod dachte Rizal, dass er die Tortur durch hartes Training überleben könnte, nur um tiefer in Krankheit zu fallen. Noch komischer ist die Tatsache, dass er Medizin studiert hat. Als das Stück Hamlet in der Stadt war, liebte Rizal es so sehr, dass er es sich in weniger als einem Monat dreimal ansah. Im Gegensatz zu unserem philippinischen Stereotyp konnte Rizal nicht singen, aber er konnte ein Musikinstrument spielen. Und bei all seinen Sprachkenntnissen wusste er nichts von Bisaya.

Aber das Einzige, was wir diesem philippinischen Expatriate zuschreiben sollten, ist die Tatsache, dass er zurückgekehrt ist. In der heutigen Zeit wissen wir alle, dass die Mehrheit der Filipinos, wenn sie die Wahl haben, lieber im Ausland arbeiten und leben würden, um die Stabilität und Lebensqualität im Ausland und zu Hause zu vergleichen. Gegen die Norm zu verstoßen wäre eine persönliche Herausforderung, aber selbst wenn dies vor über einhundert Jahren der Fall war, kehrte Rizal hartnäckig auf die Philippinen zurück, um seiner Nation mit dem zu helfen, was er im Ausland lernte, und das ist an sich eine seltene Sache. Außergewöhnlich ist die Tatsache, dass er sein Leben für sein Volk geopfert hat.

Erst als ich den vorgeschriebenen Rizal-Kurs am College besuchte, begann ich allmählich zu verstehen, was Rizal in seinen Romanen meinte. Die Philippinen brauchten nicht nur die Trennung von den Überresten des spanischen Imperiums, sondern auch die für die Stabilität und den Fortschritt des Landes notwendige Nation. Er wollte die Trennung mit friedlichen und tugendhaften Mitteln erreichen, auch wenn es bedeutete, den Umschlag hart gegen die Zerreißgrenze des philippinischen Volkes zu drücken. Und selbst wenn die Bruchgrenze überschritten wurde, die sich in der Gründung des Katipunan manifestierte, gab er sich mit der Revolution ab, indem er der geheimen Organisation seinen Rat für den erfolgreichen Sturz der spanischen Kolonialregierung gab.

Tatsächlich sind wir jetzt ein separates Land, aber was ist mit dem aktuellen Zustand unserer Nation? Es ist immer noch weit von dem Ideal entfernt, das sich Rizal tatsächlich vorgestellt hat, man kann mit Sicherheit sagen, dass es sich zurückgebildet hat, seit der Katipunan zu brechen begann. Wir haben politische Fraktionen, die um den Reichtum des Landes kämpfen, einen Staat, der das Wesen und die Verantwortung der Zivilgesellschaft übernommen hat, und etablierte Systeme, die die philippinische Diaspora nur beschleunigen.

Rizals Nation, die auf einem vereinten Volk mit einem starken ethischen, kulturellen, historischen und intellektuellen Fundament aufgebaut ist, das eine robuste Zivilgesellschaft nährt, muss noch vollständig verwirklicht werden. Zumindest wurde seine Vision von den vielen NGOs und Denkfabriken, die im Land entstanden sind, um die philippinischen intellektuellen und bürgerlichen Traditionen, die die Ilustrados begannen, aufrechtzuerhalten, etwas gerettet.

Helden unbekannt und unbesungen

Jose Rizal ist verständlicherweise unser Held, nicht nur, weil es amerikanische Kolonialpolitik war, sondern auch, weil er die meisten schriftlichen Beweise oder Dokumente hatte, um seine zu rechtfertigen post mortem Position. Tatsächlich gibt es viele philippinische Helden, die ähnliche Anerkennung, Lob und sogar Kritik für ihre Bemühungen um den Aufbau der Nation verdienen, aber sie hatten nicht die große Anzahl von Aufzeichnungen über sie wie Rizal, um ihre Agentur vollständig anzuerkennen.

Leider erhalten diese Geschichtsfiguren in Geschichtsbüchern der High School nur allgemeine Beschreibungen von nicht mehr als einer halben Seite, obwohl sie eigentlich mehr verdienen sollten: akademische Aufsätze oder sogar ein Buch. Solche Unternehmen können jedoch erst beginnen, wenn ihre jeweiligen Geschichten endlich aufgedeckt und verifiziert wurden. In der Zwischenzeit können wir nur auf die Worte unserer Historiker warten. Oder vielleicht ist es einfach zu spät, um mehr über sie herauszufinden, aber zumindest haben wir einen Helden, über den wir so viel wissen und auf den wir ein wenig stolz sein können.

Besonderer Dank

Ich möchte Herrn Professor Ma danken. Crisanta Flores dafür, dass sie meiner Klasse PI 100 oder „Das Leben und Werk von Jose Rizal“ beigebracht hat, was mich tatsächlich dazu inspiriert hat, diesen langwierigen, aber aufschlussreichen Artikel zu schreiben. Herrn Floro Quibuyen gebührt auch mein Dank dafür, dass er sein Buch „Nation Aborted: Rizal, American Hegemony, and Philippine Nationalism“ geschrieben hat, das die früheren Ansichten von Jose Rizal in Frage stellt, die ihn der Bewunderung nehmen. Einige Kapitel seines Buches habe ich als Referenz für meinen Artikel verwendet und das gleiche gilt für einige Pflichtlektüren der PI 100-Klasse Mitte 2017 von Professor Flores.


Anarchie in Spanien

Rizals Verbindungen zur Anarchie sind auch in dem Land verwurzelt, das die philippinische Freiheit unterdrückte – Spanien. Rizal und andere Propagandisten nannten einst Francisco Pia Y Margall, den Präsidenten der Ersten Spanischen Republik im Jahr 1873, als einen bemerkenswerten Einfluss für ihre Sache.

Obwohl Margall ein Spitzenpolitiker des kolonisierenden Landes war, war er anders als viele spanische Oberherren seiner Zeit. Er trat für den Anarchismus als eine Form der sozialen Organisation ein, versuchte, anarchistische Politik in die Praxis umzusetzen, hob die Pressezensur auf und förderte die Freiheit der Kolonien. Er schlug eine Vision eines alternativen Spaniens ohne Diktatur vor, aber es war eine Vision, für die Spanien selbst noch nicht bereit war.

Aber Barcelona war. Die einsame Stadt des Nordens wurde zur Brutstätte von Radikalen aller Couleur und Farben. Es war in dieser Stadt, wo die Montjuich-Prozesse, die Canovas' Ermordung auslösten, stattfanden, dass Rizal's La Solidaridad wurde geboren. In Parallelexistenzen planten Revolutionäre aus Spanien und den Philippinen die Freiheit ihres Volkes, und es war unvermeidlich, dass sich die Wege der beiden irgendwann gekreuzt haben.


Inhalt

Frühe Judenchristen bezeichneten sich selbst als „Der Weg“ (Koinē griechisch: τῆς ὁδοῦ , romanisiert: ts hodoû), die wahrscheinlich aus Jesaja 40:3 stammt, „bereitet den Weg des Herrn“. [20] [Anmerkung 1] Gemäß Apostelgeschichte 11:26 wird der Begriff „Christ“ ( Χρῑστῐᾱνός , Khrīstiānós), was in Bezug auf die Jünger Jesu „Nachfolger Christi“ bedeutet, wurde erstmals in der Stadt Antiochia von den dortigen nichtjüdischen Einwohnern verwendet. [26] Die früheste aufgezeichnete Verwendung des Begriffs "Christentum" (Χρῑστῐᾱνισμός, Khrīstiānismós) wurde um 100 n. Chr. von Ignatius von Antiochia. [27]

Während Christen weltweit grundlegende Überzeugungen teilen, gibt es auch unterschiedliche Interpretationen und Meinungen der Bibel und der heiligen Traditionen, auf denen das Christentum basiert. [28]

Glaubensbekenntnisse

Prägnante Lehraussagen oder Bekenntnisse religiöser Überzeugungen werden als Glaubensbekenntnisse bezeichnet. Sie begannen als Taufformeln und wurden später in den christologischen Kontroversen des 4. und 5. Jahrhunderts zu Glaubensbekenntnissen ausgebaut.

Das Glaubensbekenntnis ist die am weitesten verbreitete Aussage der Artikel des christlichen Glaubens. Es wird von einer Reihe christlicher Konfessionen sowohl für liturgische als auch für katechetische Zwecke verwendet, am sichtbarsten von liturgischen Kirchen westlicher christlicher Tradition, einschließlich der lateinischen Kirche der Katholischen Kirche, des Luthertums, des Anglikanismus und der Orthodoxie des westlichen Ritus. Es wird auch von Presbyterianern, Methodisten und Kongregationalisten verwendet. Dieses besondere Glaubensbekenntnis wurde zwischen dem 2. und 9. Jahrhundert entwickelt. Seine zentralen Lehren sind die der Dreieinigkeit und Gottes des Schöpfers. Jede der in diesem Glaubensbekenntnis enthaltenen Lehren kann auf Aussagen zurückgeführt werden, die in der apostolischen Zeit verbreitet waren. Das Glaubensbekenntnis wurde offenbar als Zusammenfassung der christlichen Lehre für Taufkandidaten in den Kirchen Roms verwendet. [29] Seine Punkte umfassen:

  • Glaube an Gott den Vater, Jesus Christus als Sohn Gottes und den Heiligen Geist
  • Der Tod, Abstieg in die Hölle, Auferstehung und Himmelfahrt Christi
  • Die Heiligkeit der Kirche und die Gemeinschaft der Heiligen
  • Das zweite Kommen Christi, der Tag des Gerichts und der Errettung der Gläubigen

Das Glaubensbekenntnis von Nicäa wurde, weitgehend als Reaktion auf den Arianismus, auf den Konzilen von Nicäa und Konstantinopel 325 bzw. 381 formuliert [30] [31] und vom Ersten Konzil von Ephesus 431 als universelles Glaubensbekenntnis der Christenheit ratifiziert ]

Die chalcedonische Definition oder das Glaubensbekenntnis von Chalcedon, entwickelt auf dem Konzil von Chalcedon im Jahr 451, [33] obwohl sie von den orientalischen Orthodoxen abgelehnt wurde, [34] lehrte, dass Christus „in zwei Naturen anerkannt wird, unverwechselt, unveränderlich, untrennbar, untrennbar“: eine göttliche und eine menschliche, und dass beide Naturen, obwohl in sich vollkommen, doch auch vollkommen in einer Person vereint sind. [35]

Das Athanasische Glaubensbekenntnis, das in der Westkirche den gleichen Status wie das Nicäische und das Chalcedonische erhalten hat, sagt: "Wir verehren einen Gott in der Dreifaltigkeit und die Dreifaltigkeit in der Einheit, die weder die Personen verwechselt noch die Substanz teilt." [36]

Die meisten Christen (katholisch, östlich-orthodox, orientalisch-orthodox und protestantisch) akzeptieren die Verwendung von Glaubensbekenntnissen und unterschreiben mindestens eines der oben genannten Glaubensbekenntnisse. [37]

Viele evangelikale Protestanten lehnen Glaubensbekenntnisse als endgültige Glaubensbekenntnisse ab, obwohl sie mit einigen oder allen Inhalten der Glaubensbekenntnisse einverstanden sind. Zum Beispiel verwenden die meisten Baptisten keine Glaubensbekenntnisse, „da sie nicht versucht haben, verbindliche autoritative Glaubensbekenntnisse füreinander zu begründen“. [38] : 111 Ebenfalls ablehnende Glaubensbekenntnisse sind Gruppen mit Wurzeln in der Restoration Movement, wie die Christliche Kirche (Jünger Christi), die Evangelische Christliche Kirche in Kanada und die Kirchen Christi. [39] [40] : 14–15 [41] : 123

Jesus

Der zentrale Grundsatz des Christentums ist der Glaube an Jesus als den Sohn Gottes und den Messias (Christus). Christen glauben, dass Jesus als Messias von Gott zum Retter der Menschheit gesalbt wurde und glauben, dass Jesu Kommen die Erfüllung der messianischen Prophezeiungen des Alten Testaments war. Das christliche Konzept des Messias unterscheidet sich erheblich vom zeitgenössischen jüdischen Konzept. Der christliche Kernglaube ist, dass durch den Glauben an und die Annahme von Tod und Auferstehung Jesu sündige Menschen mit Gott versöhnt werden können und dadurch Erlösung und die Verheißung des ewigen Lebens angeboten werden. [42]

Während es in den ersten Jahrhunderten der christlichen Geschichte viele theologische Streitigkeiten über die Natur Jesu gab, glauben Christen im Allgemeinen, dass Jesus der fleischgewordene Gott und "wahrer Gott und wahrer Mensch" (oder sowohl vollständig göttlich als auch vollständig menschlich) ist. Jesus, der ganz Mensch geworden war, litt unter den Schmerzen und Versuchungen eines sterblichen Menschen, sündigte aber nicht. Als ganzer Gott ist er wieder zum Leben auferstanden. Nach dem Neuen Testament ist er von den Toten auferstanden, [43] ist in den Himmel aufgefahren, sitzt zur Rechten des Vaters, [44] und wird schließlich zurückkehren [45], um den Rest der messianischen Prophezeiung zu erfüllen, einschließlich der Auferstehung der Toten, das Jüngste Gericht und die endgültige Errichtung des Reiches Gottes.

Nach den kanonischen Evangelien von Matthäus und Lukas wurde Jesus vom Heiligen Geist empfangen und von der Jungfrau Maria geboren. In den kanonischen Evangelien ist wenig von Jesu Kindheit überliefert, obwohl die Evangelien im Säuglingsalter in der Antike beliebt waren. Im Vergleich dazu ist sein Erwachsensein, insbesondere die Woche vor seinem Tod, in den Evangelien des Neuen Testaments gut dokumentiert, da dieser Teil seines Lebens als der wichtigste angesehen wird. Die biblischen Berichte über den Dienst Jesu umfassen: seine Taufe, Wunder, Predigten, Lehren und Taten.

Tod und Auferstehung

Christen betrachten die Auferstehung Jesu als Eckpfeiler ihres Glaubens (siehe 1 Kor 15) und als das wichtigste Ereignis der Geschichte. [46] Im christlichen Glauben sind der Tod und die Auferstehung Jesu zwei Kernereignisse, auf denen ein Großteil der christlichen Lehre und Theologie basiert. [47] Nach dem Neuen Testament wurde Jesus gekreuzigt, starb eines physischen Todes, wurde in einem Grab begraben und stand drei Tage später von den Toten auf. [48]

Das Neue Testament erwähnt mehrere Erscheinungen Jesu nach der Auferstehung bei verschiedenen Gelegenheiten vor seinen zwölf Aposteln und Jüngern, darunter „mehr als fünfhundert Brüder auf einmal“ [49] vor Jesu Himmelfahrt. Der Tod und die Auferstehung Jesu werden von Christen in allen Gottesdiensten gedenken, mit besonderem Schwerpunkt in der Karwoche, zu der Karfreitag und Ostersonntag gehören.

Der Tod und die Auferstehung Jesu gelten normalerweise als die wichtigsten Ereignisse in der christlichen Theologie, auch weil sie zeigen, dass Jesus Macht über Leben und Tod hat und daher die Autorität und Macht hat, den Menschen das ewige Leben zu geben. [50]

Christliche Kirchen akzeptieren und lehren den neutestamentlichen Bericht über die Auferstehung Jesu mit sehr wenigen Ausnahmen. [51] Einige moderne Gelehrte verwenden den Glauben der Nachfolger Jesu an die Auferstehung als Ausgangspunkt, um die Kontinuität des historischen Jesus und der Verkündigung der frühen Kirche zu begründen. [52] Einige liberale Christen akzeptieren keine buchstäbliche körperliche Auferstehung, [53] [54] sehen die Geschichte als reich an Symbolen und geistlich nährenden Mythos. Bei vielen religiösen Debatten und interreligiösen Dialogen kommt es zu Auseinandersetzungen über Todes- und Auferstehungsansprüche. [55] Der Apostel Paulus, ein früher Bekehrter und Missionar von Christen, schrieb: "Wenn Christus nicht auferweckt wurde, dann ist all unsere Predigt nutzlos, und dein Vertrauen auf Gott ist nutzlos." [56] [57]

Erlösung

Paulus der Apostel glaubte wie Juden und römische Heiden seiner Zeit, dass Opfer neue Verwandtschaftsbande, Reinheit und ewiges Leben bewirken können. [58] Für Paulus war das notwendige Opfer der Tod Jesu: Heiden, die „Christus“ sind, sind wie Israel Nachkommen Abrahams und „Erben gemäß der Verheißung“ [59] [60] Der Gott, der Jesus aus dem Tote würden auch den "sterblichen Leibern" der Heidenchristen, die mit Israel zu "Kindern Gottes" geworden waren und daher nicht mehr "im Fleisch" waren, neues Leben einhauchen. [61] [58]

Moderne christliche Kirchen neigen dazu, sich viel mehr damit zu beschäftigen, wie die Menschheit von einem universellen Zustand von Sünde und Tod gerettet werden kann, als mit der Frage, wie sowohl Juden als auch Heiden in Gottes Familie sein können. Gemäß der östlich-orthodoxen Theologie, basierend auf ihrem Verständnis der Sühne, wie es in der Rekapitulationstheorie von Irenäus vertreten wird, ist der Tod Jesu ein Lösegeld. Dies stellt die Beziehung zu Gott wieder her, der liebevoll ist und sich der Menschheit zuwendet, und bietet die Möglichkeit, theose c.q. Vergöttlichung, die Art von Menschen zu werden, die Gott will, dass die Menschheit ist. Nach katholischer Lehre befriedigt der Tod Jesu den Zorn Gottes, der durch die Beleidigung der Ehre Gottes durch die Sündhaftigkeit des Menschen geweckt wird. Die katholische Kirche lehrt, dass die Erlösung ohne Treue der Christen nicht möglich ist. Bekehrte müssen nach den Grundsätzen der Liebe leben und gewöhnlich getauft werden. [62] Der Tod Jesu wird in der protestantischen Theologie als eine von Jesus getragene stellvertretende Strafe für die Schuld angesehen, die die Menschheit zu begleichen hat, wenn sie das Sittengesetz Gottes gebrochen hat. Martin Luther lehrte, dass die Taufe für die Errettung notwendig sei, aber moderne Lutheraner und andere Protestanten neigen dazu zu lehren, dass die Erlösung ein Geschenk ist, das einem Menschen durch Gottes Gnade zuteil wird, manchmal auch als "unverdiente Gunst" definiert, auch abgesehen von der Taufe. [ Zitat benötigt ]

Christen unterscheiden sich in ihren Ansichten darüber, inwieweit die Errettung des Einzelnen von Gott vorherbestimmt ist. Die reformierte Theologie legt besonderen Wert auf die Gnade, indem sie lehrt, dass der Einzelne zur Selbsterlösung völlig unfähig ist, dass aber die heiligende Gnade unwiderstehlich ist. [63] Im Gegensatz dazu glauben Katholiken, orthodoxe Christen und arminianische Protestanten, dass die Ausübung des freien Willens notwendig ist, um an Jesus zu glauben. [64]

Dreieinigkeit

Dreieinigkeit bezieht sich auf die Lehre, dass der eine Gott [66] drei verschiedene, ewig koexistierende Personen umfasst: die Vater, das Sohn (Inkarnation in Jesus Christus) und die Heiliger Geist. Zusammen werden diese drei Personen manchmal die Gottheit genannt, [67] [68] [69] obwohl es in der Bibel keinen einzigen Begriff gibt, der die vereinte Gottheit bezeichnet. [70] In den Worten des Athanasischen Glaubensbekenntnisses, einer frühen Aussage des christlichen Glaubens, "der Vater ist Gott, der Sohn ist Gott, und der Heilige Geist ist Gott, und doch gibt es nicht drei Götter, sondern einen Gott". [71] Sie unterscheiden sich voneinander: Der Vater hat keine Quelle, der Sohn ist vom Vater gezeugt, und der Geist geht vom Vater aus. Obwohl sie verschieden sind, können die drei Personen weder in ihrem Sein noch in ihrer Tätigkeit voneinander getrennt werden. Während einige Christen auch glauben, dass Gott im Alten Testament als der Vater erschienen ist, ist man sich einig, dass er im Neuen Testament als der Sohn erschienen ist und sich weiterhin als Heiliger Geist in der Gegenwart manifestieren wird. Aber dennoch existierte Gott zu jeder dieser Zeiten immer noch als drei Personen. [72] Traditionell glaubt man jedoch, dass es der Sohn war, der im Alten Testament erschienen ist, denn wenn zum Beispiel die Dreifaltigkeit in der Kunst dargestellt wird, hat der Sohn typischerweise das unverwechselbare Aussehen, einen kreuzförmigen Heiligenschein, der Christus identifiziert, und in Darstellungen des Gartens Eden, dies freut sich auf eine noch bevorstehende Inkarnation. In einigen frühchristlichen Sarkophagen wird der Logos mit einem Bart ausgezeichnet, "der ihn uralt, sogar präexistent erscheinen lässt." [73]

Die Dreifaltigkeit ist eine wesentliche Lehre des Mainstream-Christentums. Schon vor der Zeit des Nicäischen Glaubensbekenntnisses (325) vertrat das Christentum [74] die dreieinige Mysteriennatur Gottes als normatives Glaubensbekenntnis. Laut Roger E. Olson und Christopher Hall kam die christliche Gemeinschaft durch Gebet, Meditation, Studium und Praxis zu dem Schluss, „dass Gott sowohl als Einheit als auch als Dreieinigkeit existieren muss“ und kodifizierte dies Ende des 4. Jahrhunderts im ökumenischen Konzil. [75] [76]

Nach dieser Lehre wird Gott nicht in dem Sinne geteilt, dass jeder Mensch ein Drittel des Ganzen hat, sondern jeder Mensch wird als vollständiger Gott betrachtet (siehe Perichoresis). Der Unterschied liegt in ihren Beziehungen, der Vater ist ungezeugt, der Sohn ist vom Vater gezeugt und der Heilige Geist geht vom Vater und (in der abendländischen christlichen Theologie) vom Sohn aus. Ungeachtet dieses offensichtlichen Unterschieds sind die drei „Personen“ jeweils ewig und allmächtig. Andere christliche Religionen, einschließlich des unitarischen Universalismus, der Zeugen Jehovas und des Mormonismus, teilen diese Ansichten über die Dreieinigkeit nicht.

Das griechische Wort trias [77] [Anm. 2] wird zuerst in diesem Sinne in den Werken des Theophilus von Antiochia gesehen, sein Text lautet: "von der Dreifaltigkeit, von Gott und von seinem Wort und von seiner Weisheit". [81] Der Begriff wurde möglicherweise vor dieser Zeit verwendet, sein lateinisches Äquivalent, [Anmerkung 2] trinitas, [79] erscheint danach mit einem ausdrücklichen Hinweis auf den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist in Tertullian. [82] [83] Im folgenden Jahrhundert wurde das Wort allgemein verwendet. Es wird in vielen Passagen des Origenes gefunden. [84]

Trinitarier

Trinitarismus bezeichnet Christen, die an das Konzept der Dreieinigkeit glauben. Fast alle christlichen Konfessionen und Kirchen vertreten den trinitarischen Glauben. Obwohl die Wörter „Trinität“ und „Dreieinigkeit“ in der Bibel nicht vorkommen, entwickelten Theologen ab dem 3. Jahrhundert den Begriff und das Konzept, um das Verständnis der neutestamentlichen Lehren von Gott als Vater, Sohn und Heiligem Geist zu erleichtern. Seit dieser Zeit betonen christliche Theologen sorgfältig, dass Trinität weder impliziert, dass es drei Götter gibt (die antitrinitarische Häresie des Tritheismus), noch dass jede Hypostase der Trinität ein Drittel eines unendlichen Gottes ist (Partialismus), noch das der Sohn und der Heilige Geist sind vom Vater geschaffene und ihm untergeordnete Wesen (Arianismus). Vielmehr wird die Dreieinigkeit als ein Gott in drei Personen definiert. [85]

Nichttrinitarismus

Nichttrinitarismus (oder Antitrinitarismus) bezieht sich auf die Theologie, die die Trinitätslehre ablehnt. Im frühen Christentum gab es verschiedene nichttrinitarische Ansichten wie Adoptionismus oder Modalismus, die zu Streitigkeiten über die Christologie führten. [86] Nichttrinitarismus tauchte in der Gnosis der Katharer zwischen dem 11. und 13. Jahrhundert wieder auf, unter Gruppen mit unitarischer Theologie in der protestantischen Reformation des 16. Jahrhunderts, [87] in der Aufklärung des 18. Erwachen des 19. Jahrhunderts und zuletzt in Oneness Pfingstkirchen.

Eschatologie

Das Ende der Dinge, sei es das Ende eines individuellen Lebens, das Ende des Zeitalters oder das Ende der Welt, allgemein gesprochen, ist die christliche Eschatologie, das Studium des menschlichen Schicksals, wie es in der Bibel offenbart wird. Die Hauptthemen in der christlichen Eschatologie sind die Trübsal, der Tod und das Leben nach dem Tod, (hauptsächlich für evangelische Gruppen) das Millennium und die folgende Entrückung, die Wiederkunft Jesu, die Auferstehung der Toten, der Himmel, (für liturgische Zweige) das Fegefeuer und die Hölle , das Jüngste Gericht, das Ende der Welt und die neuen Himmel und die neue Erde.

Christen glauben, dass das zweite Kommen Christi am Ende der Zeit stattfinden wird, nach einer Zeit schwerer Verfolgung (der großen Trübsal). Alle, die gestorben sind, werden zum Jüngsten Gericht leibhaftig von den Toten auferweckt. Jesus wird das Reich Gottes in Erfüllung der biblischen Prophezeiungen vollständig errichten. [89] [90]

Tod und Leben nach dem Tod

Die meisten Christen glauben, dass Menschen ein göttliches Gericht erfahren und entweder mit ewigem Leben oder ewiger Verdammnis belohnt werden. Dazu gehört das allgemeine Urteil bei der Auferstehung der Toten ebenso wie der Glaube (bei Katholiken, [91] [92] Orthodoxen [93] [94] und den meisten Protestanten) an ein besonderes Urteil der einzelnen Seele beim physischen Tod.

Im katholischen Zweig des Christentums werden diejenigen, die in einem Zustand der Gnade sterben, dh ohne eine Todsünde, die sie von Gott trennt, aber noch unvollkommen von den Auswirkungen der Sünde gereinigt, durch den Zwischenzustand des Fegefeuers gereinigt, um die Heiligkeit zu erlangen notwendig, um in die Gegenwart Gottes einzutreten. [95] Diejenigen, die dieses Ziel erreicht haben, werden genannt Heilige (Latein Heiligtum, "heilig"). [96]

Einige christliche Gruppen, wie die Siebenten-Tags-Adventisten, halten an der Sterblichkeit fest, dem Glauben, dass die menschliche Seele nicht von Natur aus unsterblich ist und während des Zwischenzustands zwischen körperlichem Tod und Auferstehung bewusstlos ist. Diese Christen halten auch am Annihilationismus fest, dem Glauben, dass die Bösen nach dem letzten Gericht aufhören zu existieren, anstatt ewige Qualen zu erleiden. Jehovas Zeugen vertreten eine ähnliche Ansicht. [97]

Je nach Konfession des Christentums können die Praktiken die Taufe, die Eucharistie (das Abendmahl oder das Abendmahl), das Gebet (einschließlich des Vaterunsers), die Beichte, die Firmung, Bestattungsriten, Hochzeitsriten und die religiöse Erziehung von Kindern umfassen. Die meisten Konfessionen haben ordinierte Geistliche, die regelmäßig gemeinschaftliche Gottesdienste leiten. [98]

Gemeinschaftsgottesdienst

Gottesdienste folgen normalerweise einem Muster oder einer Form, die als Liturgie bekannt ist. [Anmerkung 3] Justin Martyr beschrieb die christliche Liturgie des 2. Erste Entschuldigung (ca. 150 ) an Kaiser Antoninus Pius, und seine Beschreibung bleibt relevant für die Grundstruktur des christlichen liturgischen Gottesdienstes:

Und an dem Tag, der Sonntag genannt wird, versammeln sich alle, die in Städten oder auf dem Land leben, an einem Ort, und die Erinnerungen der Apostel oder die Schriften der Propheten werden gelesen, solange es die Zeit erlaubt, wenn der Leser aufgehört hat, der Präsident weist mündlich an und ermahnt zur Nachahmung dieser guten Dinge. Dann erheben wir uns alle zusammen und beten, und wie wir bereits sagten, wenn unser Gebet zu Ende ist, werden Brot und Wein und Wasser gebracht, und der Präsident bietet in gleicher Weise Gebete und Danksagungen an, je nach seinen Fähigkeiten, und das Volk stimmt zu, sagen Amen und es gibt eine Verteilung an jeden und eine Teilnahme an dem, wofür gedankt wurde, und denen, die abwesend sind, wird ein Teil von den Diakonen gesendet. Und diejenigen, die wohlhabend und willig sind, geben, was jeder für richtig hält, und was gesammelt wird, wird beim Präsidenten hinterlegt, der den Waisen und Witwen beisteht und denen, die durch Krankheit oder aus anderen Gründen in Not sind, und diejenigen, die sind in Fesseln und die Fremden, die sich unter uns aufhalten, und kümmert sich mit einem Wort um alle, die in Not sind. [100]

So versammeln sich Christen, wie Justin beschrieben hat, typischerweise am Sonntag, dem Tag der Auferstehung, zum gemeinsamen Gottesdienst, obwohl andere liturgische Praktiken oft außerhalb dieses Rahmens stattfinden. Schriftlesungen stammen aus dem Alten und Neuen Testament, insbesondere aber aus den Evangelien. [Anm. 4] [101] Auf der Grundlage dieser Lesungen werden Anweisungen gegeben, die als Predigt oder Homilie bezeichnet werden. Es gibt eine Vielzahl von Gemeindegebeten, einschließlich Danksagung, Beichte und Fürbitte, die während des Gottesdienstes stattfinden und eine Vielzahl von Formen annehmen, darunter rezitiert, erwidert, still oder gesungen. [98] Es können Psalmen, Hymnen oder Anbetungslieder gesungen werden. [102] [103] Dienste können für besondere Ereignisse wie bedeutende Festtage variiert werden. [104]

Fast alle Formen der Anbetung beinhalten die Eucharistie, die aus einem Mahl besteht. Es wird in Übereinstimmung mit der Anweisung Jesu beim Letzten Abendmahl nachgestellt, die seine Nachfolger in Erinnerung an ihn tun, als er seinen Jüngern Brot gab und sagte: „Das ist mein Leib“ und ihnen Wein gab, indem er sagte: „Das ist mein Blut“. . [105] In der frühen Kirche trennten sich Christen und diejenigen, die die Initiation noch nicht abgeschlossen hatten, für den eucharistischen Teil des Gottesdienstes. [106] Einige Konfessionen wie die lutherischen Konfessionskirchen praktizieren weiterhin die „geschlossene Gemeinschaft“. [107] Sie bieten denjenigen Gemeinschaft an, die bereits in dieser Denomination oder manchmal auch in einer einzelnen Kirche vereint sind. Katholiken beschränken die Teilnahme weiter auf ihre Mitglieder, die sich nicht in einem Zustand der Todsünde befinden. [108] Viele andere Kirchen, wie die Anglican Communion und die United Church of Canada, praktizieren „offene Gemeinschaft“, da sie die Gemeinschaft als Mittel zur Einheit und nicht als Zweck betrachten und alle gläubigen Christen zur Teilnahme einladen. [109] [110]

Sakramente oder Verordnungen

Im christlichen Glauben und in der Praxis, a Sakrament ist ein von Christus eingesetzter Ritus, der Gnade verleiht und ein heiliges Geheimnis darstellt. Der Begriff leitet sich vom lateinischen Wort ab sakramentum, das verwendet wurde, um das griechische Wort für zu übersetzen Geheimnis. Die Ansichten darüber, welche Riten sakramental sind und was es bedeutet, dass eine Handlung ein Sakrament ist, variieren zwischen christlichen Konfessionen und Traditionen. [111]

Die gebräuchlichste funktionale Definition eines Sakraments ist, dass es ein von Christus eingesetztes äußeres Zeichen ist, das eine innere, geistliche Gnade durch Christus vermittelt. Die beiden am weitesten verbreiteten Sakramente sind die Taufe und die Eucharistie, aber die Mehrheit der Christen erkennt auch fünf weitere Sakramente an: Firmung (Weihnachten in der östlichen Tradition), Weihe (oder Weihe), Buße (oder Beichte), Krankensalbung, und Ehe (siehe christliche Ansichten über die Ehe). [111]

Zusammengenommen sind dies die Sieben Sakramente, wie sie von Kirchen in der Tradition der Hochkirche anerkannt werden – insbesondere Katholiken, Ost-Orthodoxe, Oriental-Orthodoxe, unabhängige Katholiken, Altkatholiken, viele Anglikaner und einige Lutheraner. Die meisten anderen Konfessionen und Traditionen bejahen typischerweise nur die Taufe und die Eucharistie als Sakramente, während einige protestantische Gruppen wie die Quäker die Sakramententheologie ablehnen. [111] Evangelische Kirchen, die sich an die Lehre der Gläubigen halten, verwenden meist den Begriff "Verordnungen", um sich auf Taufe und Kommunion zu beziehen. [112]

Darüber hinaus verfügt die Kirche des Ostens über zwei weitere Sakramente anstelle der traditionellen Sakramente der Ehe und der Krankensalbung. Dazu gehören Heiliger Sauerteig (Melka) und das Kreuzzeichen. [113]

Ein Büßer bekennt seine Sünden in einer ukrainischen katholischen Kirche

Ein methodistischer Pfarrer, der die Eucharistie feiert

Die Konfirmation wird in einer anglikanischen Kirche gespendet

Priesterweihe in der ostorthodoxen Tradition

Gottesdienst des Sakraments der Heiligen Salbung am Großen und Karmittwoch

Liturgischer Kalender

Katholiken, Ostchristen, Lutheraner, Anglikaner und andere traditionelle protestantische Gemeinschaften gestalten den Gottesdienst rund um das liturgische Jahr. [114] Der liturgische Zyklus unterteilt das Jahr in eine Reihe von Jahreszeiten, jede mit ihren theologischen Schwerpunkten und Gebetsweisen, die durch unterschiedliche Arten der Kirchendekoration, Farben der Paramente und Gewänder für den Klerus, [115] Schriftlesungen bezeichnet werden können , Themen für die Predigt und sogar verschiedene Traditionen und Praktiken, die oft persönlich oder zu Hause beobachtet werden.

Westliche christliche liturgische Kalender basieren auf dem Zyklus des römischen Ritus der katholischen Kirche [115] und östliche Christen verwenden analoge Kalender basierend auf dem Zyklus ihrer jeweiligen Riten. In den Kalendern werden heilige Tage, wie Hochfeste, die an ein Ereignis im Leben Jesu, Marias oder der Heiligen erinnern, und Fastenzeiten wie die Fastenzeit und andere fromme Ereignisse wie Memoria oder kleinere Feste zum Gedenken an Heilige beiseite gelegt. Christliche Gruppen, die keiner liturgischen Tradition folgen, behalten oft bestimmte Feiern wie Weihnachten, Ostern und Pfingsten bei: Dies sind die Feiern der Geburt Christi, der Auferstehung bzw. der Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Kirche. Einige Konfessionen wie die Quäker-Christen verwenden keinen liturgischen Kalender. [116]

Symbole

Das Christentum hat im Allgemeinen keinen Anikonismus praktiziert, die Vermeidung oder das Verbot von Andachtsbildern, auch wenn die frühen jüdischen Christen und einige moderne Denominationen unter Berufung auf das Verbot des Götzendienstes des Dekalogs Figuren in ihren Symbolen vermieden haben.

Das Kreuz, heute eines der am weitesten verbreiteten Symbole, wurde von Christen seit frühester Zeit verwendet. [117] [118] Tertullian, in seinem Buch De Corona, erzählt, wie es bereits Tradition war, dass Christen das Kreuzzeichen auf die Stirn zeichneten. [119] Obwohl das Kreuz den frühen Christen bekannt war, wurde das Kruzifix erst im 5. Jahrhundert verwendet. [120]

Unter den frühesten christlichen Symbolen scheint das Fisch- oder Ichthys-Symbol an erster Stelle zu stehen, wie man an monumentalen Quellen wie Gräbern aus den ersten Jahrzehnten des 2. Jahrhunderts erkennen kann. [121] Seine Popularität entstand anscheinend aus dem griechischen Wort ichthys (Fisch) bildet ein Akronym für den griechischen Ausdruck Iesous Christos Theou Yios Soter (Ἰησοῦς Χριστός, Θεοῦ Υἱός, Σωτήρ), [Anm. 5] (Jesus Christus, Sohn Gottes, Retter), eine kurze Zusammenfassung des christlichen Glaubens. [121]

Andere wichtige christliche Symbole sind das Chi-Rho-Monogramm, die Taube (Symbol des Heiligen Geistes), das Opferlamm (das das Opfer Christi darstellt), der Weinstock (der die Verbindung des Christen mit Christus symbolisiert) und viele andere. Diese stammen alle aus Passagen des Neuen Testaments. [120]

Taufe

Die Taufe ist der rituelle Akt unter Verwendung von Wasser, durch den eine Person in die Kirche aufgenommen wird. Der Glaube an die Taufe variiert zwischen den Konfessionen. Unterschiede bestehen zunächst darin, ob die Handlung eine spirituelle Bedeutung hat. Einige, wie die katholische und die östlich-orthodoxe Kirche sowie Lutheraner und Anglikaner, halten an der Lehre der Wiedergeburt durch die Taufe fest, die bekräftigt, dass die Taufe den Glauben einer Person schafft oder stärkt und eng mit der Erlösung verbunden ist. Andere betrachten die Taufe als rein symbolischen Akt, als äußere öffentliche Erklärung der inneren Veränderung, die in der Person stattgefunden hat, aber nicht als geistlich wirksam. Zweitens gibt es Meinungsverschiedenheiten über die Methodik des Gesetzes. Diese Methoden sind: von Eintauchen wenn das Eintauchen vollständig ist, um Untertauchen durch Gießen (Gießen) und durch Zerstreuen (Besprenkeln). Diejenigen, die die erste Ansicht vertreten, können auch an der Tradition der Kindertaufe festhalten. der Sohn und der Heilige Geist. [126] [127] Die katholische Kirche praktiziert auch die Kindertaufe, [128] [129] normalerweise durch Ausguss und unter Verwendung der trinitarischen Formel. [130]

Evangelische Konfessionen, die sich an die Lehre der gläubigen Kirche halten, praktizieren die Taufe des Gläubigen durch Eintauchen in Wasser, nach der Wiedergeburt und einem Glaubensbekenntnis. [131] [132] Für Neugeborene gibt es eine Zeremonie namens Kinderweihe. [133]

Gebet

Im Matthäusevangelium lehrte Jesus das Vaterunser, das als Vorbild für das christliche Gebet gilt. [135] Die Anordnung für Christen, dreimal täglich das Vaterunser zu beten, wurde in der Didache und kam, um von Christen um 9 Uhr, 12 Uhr und 15 Uhr rezitiert zu werden. [136] [137]

Im zweiten Jahrhundert Apostolische Tradition, wies Hippolyt die Christen an, zu sieben festen Gebetszeiten zu beten: "beim Aufstehen, beim Anzünden der Abendlampe, vor dem Schlafengehen, um Mitternacht" und "der dritten, sechsten und neunten Stunde des Tages, die mit der Passion Christi verbunden sind. " [138] Gebetspositionen, einschließlich Knien, Stehen und Niederwerfen, wurden seit den Tagen der frühen Kirche für diese sieben festen Gebetszeiten verwendet. [139] Breviere wie Shehimo und Agpeya werden von orientalisch-orthodoxen Christen verwendet, um diese kanonischen Stunden zu beten, während sie in östlicher Richtung des Gebets blicken. [140] [141]

Die Apostolische Tradition ordnete an, dass das Kreuzzeichen von Christen während des kleinen Exorzismus der Taufe, während der Waschungen vor dem Gebet zu festen Gebetszeiten und in Zeiten der Versuchung verwendet werden sollte. [142]

Fürbittegebet ist Gebet zum Wohle anderer Menschen. In der Bibel sind viele Fürbitte verzeichnet, darunter Gebete des Apostels Petrus für Kranke [Apostelgeschichte 9:40] und von Propheten des Alten Testaments zugunsten anderer Menschen. [1Kö 17:19–22] Im Jakobusbrief wird kein Unterschied zwischen dem Fürbittegebet gewöhnlicher Gläubiger und dem prominenten alttestamentlichen Propheten Elia gemacht. [Jakobus 5:16-18] Die Wirksamkeit des Gebets im Christentum leitet sich eher von der Macht Gottes ab als vom Status des Betenden. [143]

Die alte Kirche, sowohl im östlichen als auch im westlichen Christentum, hat eine Tradition entwickelt, um die Fürsprache (verstorbener) Heiliger zu bitten, und dies bleibt die Praxis der meisten östlich-orthodoxen, orientalisch-orthodoxen, katholischen und einigen anglikanischen Kirchen. Kirchen der protestantischen Reformation lehnten das Gebet zu den Heiligen jedoch weitgehend auf der Grundlage der alleinigen Mittlerschaft Christi ab. [144] Der Reformator Huldrych Zwingli gab zu, dass er den Heiligen gebetet hatte, bis ihn seine Bibellektüre davon überzeugte, dass dies Götzendienst war. [145]

Laut Katechismus der Katholischen Kirche: "Gebet ist das Erheben des Geistes und des Herzens zu Gott oder das Bitten um Gutes von Gott." [146] Die Buch des gemeinsamen Gebets in der anglikanischen Tradition ist ein Leitfaden, der eine festgelegte Reihenfolge für Gottesdienste bereitstellt und festgelegte Gebete, Schriftlesungen und Hymnen oder gesungene Psalmen enthält. [147] Häufig werden im westlichen Christentum beim Beten die Hände wie bei der feudalen Belobigungszeremonie mit den Handflächen nach vorne gelegt. Zu anderen Zeiten kann die ältere Orans-Haltung mit den Handflächen nach oben und den Ellbogen nach innen verwendet werden.

Das Christentum hat wie andere Religionen Anhänger, deren Überzeugungen und biblische Interpretationen variieren. Das Christentum betrachtet den biblischen Kanon, das Alte Testament und das Neue Testament, als das inspirierte Wort Gottes. Die traditionelle Auffassung von Inspiration ist, dass Gott durch menschliche Autoren gearbeitet hat, damit das, was sie hervorbrachten, das war, was Gott mitteilen wollte. Das griechische Wort, das sich in 2. Timotheus 3:16 auf Inspiration bezieht, ist theopneustos, was wörtlich "von Gott eingehaucht" bedeutet. [148]

Einige glauben, dass die göttliche Inspiration unsere gegenwärtigen Bibeln fehlerlos macht. Andere behaupten, dass die Bibel in ihren Originalmanuskripten irrtumslos sei, obwohl keines davon erhalten ist. Wieder andere behaupten, dass nur eine bestimmte Übersetzung fehlerfrei ist, wie die King-James-Version.[149] [150] [151] Eine weitere eng verwandte Ansicht ist die biblische Unfehlbarkeit oder begrenzte Irrtumslosigkeit, die bestätigt, dass die Bibel als Leitfaden zur Erlösung frei von Fehlern ist, aber Fehler in Angelegenheiten wie Geschichte, Geographie oder Wissenschaft enthalten kann.

Die von den orthodoxen, katholischen und protestantischen Kirchen akzeptierten Bibelbücher variieren etwas, wobei Juden nur die hebräische Bibel als kanonisch akzeptieren, jedoch gibt es erhebliche Überschneidungen. Diese Variationen spiegeln die Vielfalt der Traditionen und der Räte wider, die sich zu diesem Thema versammelt haben. Jede Version des Alten Testaments enthält immer die Bücher des Tanach, dem Kanon der hebräischen Bibel. Der katholische und der orthodoxe Kanon umfassen neben dem Tanakh auch die deuterokanonischen Bücher als Teil des Alten Testaments. Diese Bücher erscheinen in der Septuaginta, werden aber von Protestanten als apokryph angesehen. Sie gelten jedoch als wichtige historische Dokumente, die das Verständnis von Wörtern, Grammatik und Syntax in der historischen Periode ihrer Konzeption unterstützen. Einige Versionen der Bibel enthalten einen separaten Apokryphen-Abschnitt zwischen dem Alten Testament und dem Neuen Testament. [152] Das Neue Testament, ursprünglich in Koine-Griechisch verfasst, enthält 27 Bücher, denen alle großen Kirchen zugestimmt haben.

Die moderne Wissenschaft hat viele Probleme mit der Bibel aufgeworfen. Während die King-James-Version von vielen wegen ihrer markanten englischen Prosa festgehalten wird, wurde sie tatsächlich aus der griechischen Erasmus-Bibel übersetzt, die wiederum „auf einem einzigen Manuskript aus dem 12. zu uns". [153] In den letzten hundert Jahren hat sich die Forschung intensiv mit dem Vergleich verschiedener Manuskripte beschäftigt, um den Originaltext zu rekonstruieren. Ein weiteres Problem ist, dass mehrere Bücher als Fälschungen gelten. Die Anweisung, dass Frauen „schweigen und unterwürfig“ in 1. Timotheus 2 [154] sind, wird von vielen für eine Fälschung eines Anhängers von Paulus gehalten, ein ähnlicher Satz in 1. Korinther 14, [155] von dem angenommen wird, dass er von Paulus stammt, erscheint an verschiedenen Stellen in verschiedenen Manuskripten und gilt ursprünglich als Randnotiz eines Kopisten. [153] Andere Verse im 1. Korinther, wie zum Beispiel 1. Korinther 11,2–16, wo Frauen angewiesen werden, eine Bedeckung über ihrem Haar zu tragen, „wenn sie beten oder prophezeien“, [156] widersprechen diesem Vers.

Eine letzte Frage der Bibel ist die Art und Weise, wie Bücher für die Aufnahme in das Neue Testament ausgewählt wurden. Inzwischen wurden andere Evangelien wiedergefunden, wie die, die 1945 in der Nähe von Nag Hammadi gefunden wurden, und obwohl sich einige dieser Texte stark von dem unterscheiden, was Christen gewohnt waren, sollte man verstehen, dass ein Teil dieses neu entdeckten Evangeliumsmaterials möglicherweise zeitgenössisch ist mit oder sogar früher als die neutestamentlichen Evangelien. Insbesondere der Kern des Thomas-Evangeliums könnte auf das Jahr 50 n , Texte, die in Lukas 1:1–2 erwähnt werden. Das Thomasevangelium enthält vieles, was aus den kanonischen Evangelien bekannt ist – zum Beispiel Vers 113 („Das Reich des Vaters ist auf der Erde ausgebreitet, aber die Menschen sehen es nicht“), [158] erinnert an Lukas 17:20 –21 [159] [160] – und das Johannes-Evangelium, mit einer Terminologie und Herangehensweise, die andeutet, was später genannt wurde Gnostizismus, wurde kürzlich als mögliche Antwort auf das Thomasevangelium gesehen, ein Text, der allgemein als bezeichnet wird proto-gnostisch. Die Wissenschaft untersucht also derzeit das Verhältnis von mystischer Spekulation und Erfahrung in der Urkirche einerseits und der Suche nach Kirchenordnung andererseits, indem sie neu gefundene Texte analysiert, kanonische Texte einer weiteren Prüfung unterzieht und durch eine Untersuchung des Übergangs neutestamentlicher Texte zum kanonischen Status.

Katholische Auslegung

In der Antike entwickelten sich in Alexandria und Antiochia zwei Exegeseschulen. Die alexandrinische Interpretation, die von Origenes veranschaulicht wurde, neigte dazu, die Heilige Schrift allegorisch zu lesen, während die antiochenische Interpretation dem wörtlichen Sinne beibehielt und davon ausging, dass andere Bedeutungen (genannt Theorie) konnte nur akzeptiert werden, wenn sie auf der wörtlichen Bedeutung beruhte. [162]

Die katholische Theologie unterscheidet zwei Bedeutungen der Schrift: den wörtlichen und den geistlichen. [163]

Die wörtlich Sinn für das Verständnis der Schrift ist die Bedeutung, die durch die Worte der Schrift vermittelt wird. Die spirituell Sinn wird weiter unterteilt in:

  • Die allegorisch Sinn, der Typologie beinhaltet. Ein Beispiel wäre die Teilung des Roten Meeres, die als "Typus" (Zeichen) der Taufe verstanden wird. [1Kor 10:2]
  • Die Moral- Sinn, der die Schrift so versteht, dass sie ethische Lehren enthält.
  • Die anagogisch Sinn, der für Eschatologie, Ewigkeit und die Vollendung der Welt gilt

In Bezug auf die Exegese gilt nach den Regeln der soliden Auslegung die katholische Theologie:

  • Die Anweisung, dass alle anderen Sinne der Heiligen Schrift auf der wörtlich[164][165]
  • Dass die Geschichtlichkeit der Evangelien unbedingt und beständig festgehalten werden muss [166]
  • Diese Schrift muss innerhalb der „lebendigen Tradition der ganzen Kirche“ [167] gelesen werden und
  • Dass "die Aufgabe der Auslegung den Bischöfen in Gemeinschaft mit dem Nachfolger Petri, dem Bischof von Rom, übertragen wurde". [168]

Protestantische Auslegung

Qualitäten der Heiligen Schrift

Viele protestantische Christen, wie Lutheraner und Reformierte, glauben an die Lehre von Sola scriptura-- dass die Bibel eine autarke Offenbarung ist, die letzte Autorität über die gesamte christliche Lehre, und alle für die Erlösung notwendigen Wahrheiten offenbart [169] [170] andere protestantische Christen, wie Methodisten und Anglikaner, bekräftigen die Lehre von Prima scriptura die lehrt, dass die Heilige Schrift die Hauptquelle für die christliche Lehre ist, dass aber "Tradition, Erfahrung und Vernunft" die christliche Religion nähren können, solange sie mit der Bibel in Einklang stehen. [169] [171] Protestanten glauben charakteristischerweise, dass gewöhnliche Gläubige ein angemessenes Verständnis der Schrift erlangen können, weil die Schrift selbst in ihrer Bedeutung klar ist (oder „eindeutig“). Martin Luther glaubte, dass die Schrift ohne Gottes Hilfe "in Finsternis gehüllt" wäre. [172] Er plädierte für „ein bestimmtes und einfaches Verständnis der Schrift“. [172] Johannes Calvin schrieb: „Alle, die sich weigern, dem Heiligen Geist als ihrem Führer nicht zu folgen, finden in der Schrift ein klares Licht“. [173] Damit verbunden ist "Wirksamkeit", dass die Schrift Menschen zum Glauben und "Genügen" führen kann, dass die Schrift alles enthält, was man wissen muss, um das Heil zu erlangen und ein christliches Leben zu führen. [174]

Ursprüngliche beabsichtigte Bedeutung der Schrift

Protestanten betonen die Bedeutung der Worte der Heiligen Schrift, die historisch-grammatische Methode. [175] Die historisch-grammatische Methode oder grammatisch-historische Methode ist ein Bemühen in der biblischen Hermeneutik, die beabsichtigte ursprüngliche Bedeutung im Text zu finden. [176] Diese ursprünglich beabsichtigte Bedeutung des Textes wird durch die Untersuchung der Passage im Lichte der grammatischen und syntaktischen Aspekte, des historischen Hintergrunds, der literarischen Gattung sowie theologischer (kanonischer) Überlegungen herausgearbeitet. [177] Die historisch-grammatische Methode unterscheidet zwischen der einen ursprünglichen Bedeutung und der Bedeutung des Textes. Zur Bedeutung des Textes gehört auch die spätere Verwendung des Textes oder der Anwendung. Die ursprüngliche Passage wird so gesehen, dass sie nur eine einzige Bedeutung oder einen einzigen Sinn hat. Wie Milton S. Terry sagte: „Ein grundlegendes Prinzip in der grammatikalisch-historischen Darstellung ist, dass Wörter und Sätze in ein und derselben Verbindung nur eine Bedeutung haben können ." [178] Technisch gesehen unterscheidet sich die grammatikalisch-historische Interpretationsmethode von der Bestimmung der Bedeutung der Passage im Lichte dieser Interpretation. Zusammengenommen definieren beide den Begriff (biblische) Hermeneutik. [176] Einige protestantische Interpreten bedienen sich der Typologie. [179]

Frühes Christentum

Apostolisches Zeitalter

Das Christentum entwickelte sich im 1. Jahrhundert n. Chr. als jüdisch-christliche Sekte des Judentums des zweiten Tempels. [182] [183] ​​Unter der Führung der Säulen der Kirche, nämlich Jakobus dem Gerechten, dem Bruder Jesu, Petrus und Johannes, wurde in Jerusalem eine frühe jüdische christliche Gemeinde gegründet. [184]

Das jüdische Christentum zog bald nichtjüdische Gottesfürchtige an, was ein Problem für seine jüdische religiöse Anschauung darstellte, die auf einer genauen Einhaltung der jüdischen Gebote bestand. Der Apostel Paulus löste dies, indem er darauf bestand, dass die Erlösung durch den Glauben an Christus und die Teilnahme an seinem Tod und seiner Auferstehung durch ihre Taufe genüge. [185] Zunächst verfolgte er die Urchristen, predigte aber nach einem Bekehrungserlebnis den Heiden und gilt als prägend für die entstehende christliche Identität als Loslösung vom Judentum. Schließlich würde seine Abkehr von jüdischen Bräuchen zur Etablierung des Christentums als eigenständige Religion führen. [186]

Vor-Nizän-Periode

Dieser prägenden Periode folgten die frühen Bischöfe, die Christen als Nachfolger der Apostel Christi betrachten. Ab dem Jahr 150 begannen christliche Lehrer, theologische und apologetische Werke zur Verteidigung des Glaubens zu verfassen. Diese Autoren sind als Kirchenväter bekannt, und ihr Studium wird Patristik genannt. Bemerkenswerte frühe Väter sind Ignatius von Antiochia, Polykarp, Justin Märtyrer, Irenäus, Tertullian, Clemens von Alexandria und Origenes.

Christenverfolgungen fanden zeitweilig und in geringem Umfang sowohl durch jüdische als auch durch römische Behörden statt, wobei die römischen Maßnahmen zur Zeit des Großen Brandes von Rom im Jahr 64 n. Chr. begannen. Beispiele für frühe Hinrichtungen unter jüdischer Autorität, von denen im Neuen Testament berichtet wird, sind der Tod des Heiligen Stephanus [Apostelgeschichte 7:59] und Jakobus, Sohn des Zebedäus. [Apostelgeschichte 12:2] Die Verfolgung durch Decian war der erste imperiumsweite Konflikt, [187] als das Edikt des Decius im Jahr 250 n. Chr. jeden im Römischen Reich (außer Juden) dazu aufforderte, den römischen Göttern ein Opfer zu bringen. Auch die Diokletianverfolgung ab 303 n. Chr. war besonders schwerwiegend. Die römische Verfolgung endete 313 n. Chr. mit dem Edikt von Mailand.

Während das protoorthodoxe Christentum vorherrschte, existierten gleichzeitig auch heterodoxe Sekten, die radikal unterschiedliche Überzeugungen vertraten. Das gnostische Christentum entwickelte eine duotheistische Doktrin, die eher auf Illusion und Erleuchtung als auf Sündenvergebung basiert. Da sich nur wenige Schriftstellen mit dem sich entwickelnden orthodoxen Kanon überschneiden, wurden die meisten gnostischen Texte und gnostischen Evangelien schließlich als ketzerisch angesehen und von den Mainstream-Christen unterdrückt. Eine allmähliche Abspaltung des Heidenchristentums führte dazu, dass jüdische Christen weiterhin das Gesetz des Mose befolgten, einschließlich Praktiken wie der Beschneidung. Bis zum fünften Jahrhundert würden sie und die jüdisch-christlichen Evangelien von den vorherrschenden Sekten sowohl im Judentum als auch im Christentum weitgehend unterdrückt.

Verbreitung und Akzeptanz im Römischen Reich

Das Christentum breitete sich auf aramäisch sprechende Völker entlang der Mittelmeerküste und auch auf das Landesinnere des Römischen Reiches und darüber hinaus in das Partherreich und das spätere Sasanidenreich einschließlich Mesopotamiens aus, das zu unterschiedlichen Zeiten und in unterschiedlichem Maße von diesen Reichen beherrscht wurde . [188] Die Präsenz des Christentums in Afrika begann Mitte des 1. Jahrhunderts in Ägypten und Ende des 2. Jahrhunderts in der Region um Karthago. Mark der Evangelist soll die Kirche von Alexandria um 43 n. Chr. gegründet haben. Verschiedene spätere Kirchen behaupten dies als ihr eigenes Vermächtnis, einschließlich der koptisch-orthodoxen Kirche von Alexandria. [189] [190] [191] Bedeutende Afrikaner, die die frühe Entwicklung des Christentums beeinflussten, waren Tertullian, Clemens von Alexandria, Origenes von Alexandria, Cyprian, Athanasius und Augustinus von Hippo.

König Tiridates III. machte das Christentum zwischen 301 und 314 zur Staatsreligion Armeniens, [88] [192] [193] somit wurde Armenien der erste offiziell christliche Staat. Es war keine völlig neue Religion in Armenien, da sie mindestens seit dem dritten Jahrhundert in das Land eingedrungen war, aber sie könnte sogar schon früher präsent gewesen sein. [194]

Konstantin I. war in seiner Jugend dem Christentum ausgesetzt, und im Laufe seines Lebens wuchs seine Unterstützung für die Religion, die in der Taufe auf seinem Sterbebett gipfelte. [195] Während seiner Regierungszeit wurde die staatlich sanktionierte Christenverfolgung mit dem Toleranzedikt von 311 und dem Edikt von Mailand 313 beendet. Zu diesem Zeitpunkt war das Christentum noch eine Minderheit, die vielleicht nur fünf Prozent der römischen Bevölkerung ausmachte . [196] Beeinflusst von seinem Berater Mardonius versuchte Konstantins Neffe Julian erfolglos, das Christentum zu unterdrücken. [197] Am 27. Februar 380 gründeten Theodosius I., Gratian und Valentinian II. das nizäische Christentum als Staatskirche des Römischen Reiches. [198] Sobald es mit dem Staat verbunden war, wurde das Christentum wohlhabend, die Kirche ersuchte die Reichen um Spenden und konnte nun Land besitzen. [199]

Konstantin war auch maßgeblich an der Einberufung des Ersten Konzils von Nicäa im Jahr 325 beteiligt, das den Arianismus ansprechen wollte und das Nicäische Glaubensbekenntnis formulierte, das immer noch im Katholizismus, der östlichen Orthodoxie, dem Luthertum, dem Anglikanismus und vielen anderen protestantischen Kirchen verwendet wird. [200] [37] Nicäa war das erste einer Reihe von ökumenischen Konzilien, die formell kritische Elemente der Theologie der Kirche, insbesondere die Christologie, definierten. [201] Die Kirche des Ostens hat das dritte und die folgenden ökumenischen Konzile nicht akzeptiert und ist heute noch von ihren Nachfolgern getrennt (Assyrische Kirche des Ostens).

In Bezug auf Wohlstand und kulturelles Leben war das Byzantinische Reich einer der Höhepunkte der christlichen Geschichte und der christlichen Zivilisation, [202] und Konstantinopel blieb die führende Stadt der christlichen Welt in Bezug auf Größe, Reichtum und Kultur. [203] Es gab ein erneuertes Interesse an der klassischen griechischen Philosophie sowie eine Zunahme der literarischen Produktion in der Volkssprache Griechisch. [204] Byzantinische Kunst und Literatur nahmen einen herausragenden Platz in Europa ein, und der kulturelle Einfluss der byzantinischen Kunst auf den Westen während dieser Zeit war enorm und von dauerhafter Bedeutung. [205] Der spätere Aufstieg des Islam in Nordafrika reduzierte Größe und Zahl der christlichen Gemeinden, so dass in großer Zahl nur die koptische Kirche in Ägypten, die äthiopisch-orthodoxe Tewahedo-Kirche am Horn von Afrika und die nubische Kirche im Sudan (Nobatia , Makuria und Alodia).

Frühes Mittelalter

Mit dem Niedergang und Fall des Römischen Reiches im Westen wurde das Papsttum zu einem politischen Akteur, der erstmals in den diplomatischen Beziehungen von Papst Leo mit Hunnen und Vandalen sichtbar wurde. [206] Die Kirche trat auch in eine lange Periode der Missionstätigkeit und Expansion unter den verschiedenen Stämmen ein. Während Arianisten die Todesstrafe für praktizierende Heiden einführten (siehe zum Beispiel das Massaker von Verden), verbreitete sich der spätere Katholizismus auch unter den Ungarn, den Germanen, [206] den Kelten, den Balten und einigen slawischen Völkern.

Um 500 legte der hl. Benedikt seine Klosterregel fest, die ein Regelwerk für die Gründung und den Betrieb von Klöstern festlegte. [206] Das Mönchtum wurde in ganz Europa zu einer mächtigen Kraft, [206] und führte zu vielen frühen Zentren des Lernens, am bekanntesten in Irland, Schottland und Gallien, die zur karolingischen Renaissance des 9. Jahrhunderts beitrugen.

Im 7. Jahrhundert eroberten Muslime Syrien (einschließlich Jerusalem), Nordafrika und Spanien, bekehrten einen Teil der christlichen Bevölkerung zum Islam und setzten den Rest unter einen separaten Rechtsstatus. Ein Teil des Erfolgs der Muslime war auf die Erschöpfung des Byzantinischen Reiches in seinem jahrzehntelangen Konflikt mit Persien zurückzuführen. [207] Ab dem 8. Jahrhundert, mit dem Aufstieg der karolingischen Führer, suchte das Papsttum mehr politische Unterstützung im Frankenreich. [208]

Das Mittelalter brachte große Veränderungen innerhalb der Kirche mit sich. Papst Gregor der Große reformierte die kirchliche Struktur und Verwaltung dramatisch. [209] Im frühen 8. Jahrhundert wurde der Bildersturm zu einem spaltenden Thema, als er von den byzantinischen Kaisern gefördert wurde. Das Zweite Ökumenische Konzil von Nicäa (787) sprach sich schließlich für die Ikonen aus. [210] Im frühen 10. Jahrhundert wurde das westliche christliche Mönchtum durch die Führung des großen Benediktinerklosters Cluny weiter verjüngt. [211]

Hoch- und Spätmittelalter

Im Westen wurden ab dem 11. Jahrhundert einige ältere Kathedralschulen zu Universitäten (siehe beispielsweise Universität Oxford, Universität Paris und Universität Bologna). Zuvor war das Hochschulwesen die Domäne der christlichen Domschulen oder Klosterschulen (Scholae monasticae), geführt von Mönchen und Nonnen. Beweise für solche Schulen reichen bis ins 6. Jahrhundert n. Chr. zurück. [212] Diese neuen Universitäten erweiterten den Lehrplan um akademische Programme für Geistliche, Rechtsanwälte, Beamte und Ärzte. [213] Die Universität wird allgemein als eine Institution angesehen, die ihren Ursprung im mittelalterlichen christlichen Umfeld hat. [214] [215] [216]

Mit dem Aufstieg der "Neuen Städte" in ganz Europa wurden Bettelorden gegründet, die das geweihte Ordensleben aus dem Kloster in die neue städtische Umgebung holten. Die beiden wichtigsten Bettelordensbewegungen waren die Franziskaner [217] und die Dominikaner [218], die von St. Francis bzw. St. Dominic gegründet wurden. Beide Orden trugen maßgeblich zur Entwicklung der großen Universitäten Europas bei. Eine weitere neue Ordnung waren die Zisterzienser, deren große isolierte Klöster die Besiedlung ehemaliger Wildnisgebiete anführten. In dieser Zeit erreichten der Kirchenbau und die kirchliche Architektur neue Höhen, die in den Orden der romanischen und gotischen Architektur und dem Bau der großen europäischen Kathedralen gipfelten. [219]

Der christliche Nationalismus entstand in dieser Zeit, in der Christen den Impuls verspürten, Länder zurückzuerobern, in denen das Christentum historisch gewachsen war. [220] Ab 1095 unter dem Pontifikat von Urban II. wurden die Kreuzzüge ins Leben gerufen. [221] Dies waren eine Reihe von Militärkampagnen im Heiligen Land und anderswo, die als Reaktion auf die Bitten des byzantinischen Kaisers Alexios I. um Hilfe gegen die türkische Expansion eingeleitet wurden. Die Kreuzzüge konnten die islamische Aggression letztendlich nicht ersticken und trugen mit der Plünderung Konstantinopels während des Vierten Kreuzzugs sogar zur christlichen Feindschaft bei. [222]

Die christliche Kirche erlebte zwischen dem 7. und 13. Jahrhundert einen inneren Konflikt, der zu einem Schisma zwischen dem sogenannten lateinischen oder westlichen christlichen Zweig (der katholischen Kirche) [223] und einem östlichen, größtenteils griechischen Zweig (der orthodoxen Kirche) führte. . Die beiden Seiten waren sich in einer Reihe von administrativen, liturgischen und doktrinären Fragen nicht einig, insbesondere in Bezug auf die ostorthodoxe Opposition gegen die päpstliche Vorherrschaft. [224] [225] Das Zweite Konzil von Lyon (1274) und das Konzil von Florenz (1439) versuchten, die Kirchen wieder zu vereinen, aber in beiden Fällen weigerten sich die Ostorthodoxen, die Beschlüsse umzusetzen, und die beiden Hauptkirchen bleiben in Schisma bis zum heutigen Tag. Die katholische Kirche hat jedoch die Vereinigung mit verschiedenen kleineren Ostkirchen erreicht.

Im 13. Jahrhundert hatte eine neue Betonung des Leidens Jesu am Beispiel der Predigten der Franziskaner zur Folge, dass die Aufmerksamkeit der Gläubigen auf die Juden gelenkt wurde, denen die Christen die Schuld am Tod Jesu gegeben hatten. Die begrenzte Toleranz des Christentums gegenüber Juden war nicht neu – Augustinus von Hippo sagte, dass Juden nicht erlaubt sein sollten, die für Christen selbstverständliche Staatsbürgerschaft zu genießen – aber die wachsende Antipathie gegenüber Juden war ein Faktor, der 1290 zur Vertreibung der Juden aus England führte. die erste von vielen solchen Vertreibungen in Europa. [226] [227]

Ab etwa 1184, nach dem Kreuzzug gegen die Häresie der Katharer, [228] wurden verschiedene Institutionen gegründet, die allgemein als Inquisition bezeichnet werden, mit dem Ziel, die Häresie zu unterdrücken und die religiöse und lehrmäßige Einheit innerhalb des Christentums durch Bekehrung und Verfolgung zu sichern. [229]

Protestantische Reformation und Gegenreformation

Die Renaissance des 15. Jahrhunderts brachte ein erneuertes Interesse an der antiken und klassischen Gelehrsamkeit mit sich. Während der Reformation veröffentlichte Martin Luther die Fünfundneunzig Thesen 1517 gegen den Ablasshandel. [230] Gedruckte Exemplare verbreiteten sich bald in ganz Europa. 1521 verurteilte und exkommunizierte das Wormser Edikt Luther und seine Anhänger, was zur Spaltung der westlichen Christenheit in mehrere Zweige führte. [231]

Andere Reformatoren wie Zwingli, Oecolampadius, Calvin, Knox und Arminius kritisierten die katholische Lehre und den Gottesdienst weiter. Diese Herausforderungen entwickelten sich zu der Bewegung namens Protestantismus, die den Primat des Papstes, die Rolle der Tradition, die sieben Sakramente und andere Lehren und Praktiken ablehnte. [230] Die Reformation in England begann 1534, als König Heinrich VIII. sich selbst zum Oberhaupt der Church of England erklären ließ. Ab 1536 wurden die Klöster in ganz England, Wales und Irland aufgelöst. [232]

Thomas Müntzer, Andreas Karlstadt und andere Theologen empfanden sowohl die katholische Kirche als auch die Bekenntnisse der Lehrreform als korrumpiert. Ihre Tätigkeit führte zur radikalen Reformation, die verschiedene täuferische Konfessionen hervorbrachte.

Teilweise als Reaktion auf die protestantische Reformation führte die katholische Kirche einen wesentlichen Reform- und Erneuerungsprozess durch, der als Gegenreformation oder katholische Reform bekannt ist. [236] Das Konzil von Trient klärte und bekräftigte die katholische Lehre. In den folgenden Jahrhunderten verschränkte sich die Konkurrenz zwischen Katholizismus und Protestantismus tief in die politischen Kämpfe zwischen den europäischen Staaten. [237]

Unterdessen führte die Entdeckung Amerikas durch Christoph Kolumbus im Jahr 1492 zu einer neuen Welle missionarischer Aktivitäten. Teils aus missionarischem Eifer, aber unter dem Impuls der kolonialen Expansion durch die europäischen Mächte verbreitete sich das Christentum nach Amerika, Ozeanien, Ostasien und Afrika südlich der Sahara.

In ganz Europa führte die reformatorische Spaltung zu Ausbrüchen religiöser Gewalt und zur Gründung eigener Staatskirchen in Europa. Das Luthertum breitete sich in den nördlichen, mittleren und östlichen Teilen des heutigen Deutschlands, Livlands und Skandinaviens aus. Der Anglikanismus wurde 1534 in England etabliert. Der Calvinismus und seine Varianten, wie der Presbyterianismus, wurden in Schottland, den Niederlanden, Ungarn, der Schweiz und Frankreich eingeführt. Der Arminianismus gewann Anhänger in den Niederlanden und Friesland. Letztlich führten diese Unterschiede zum Ausbruch von Konflikten, in denen die Religion eine Schlüsselrolle spielte. Der Dreißigjährige Krieg, der englische Bürgerkrieg und die französischen Religionskriege sind prominente Beispiele. Diese Ereignisse intensivierten die christliche Debatte über Verfolgung und Duldung. [238]

In der Wiederbelebung des Neoplatonismus lehnten die Humanisten der Renaissance das Christentum nicht ab, ganz im Gegenteil, viele der größten Werke der Renaissance wurden ihm gewidmet, und die katholische Kirche förderte viele Werke der Renaissance-Kunst. [239] Viele, wenn nicht die meisten der neuen Kunstwerke wurden von der Kirche in Auftrag gegeben oder ihr gewidmet. [239] Einige Gelehrte und Historiker schreiben dem Christentum zu, zum Aufstieg der wissenschaftlichen Revolution beigetragen zu haben, [240] [241] [242] [243] [244] Viele bekannte historische Persönlichkeiten, die die westliche Wissenschaft beeinflussten, betrachteten sich als Christen wie Nicolaus Copernicus, [245] Galileo Galilei, [246] Johannes Kepler, [247] Isaac Newton [248] und Robert Boyle. [249]

Nachaufklärung

In der Zeit, die als Große Divergenz bekannt ist, als im Westen das Zeitalter der Aufklärung und der wissenschaftlichen Revolution große gesellschaftliche Veränderungen mit sich brachten, wurde das Christentum mit verschiedenen Formen der Skepsis und mit bestimmten modernen politischen Ideologien konfrontiert, wie etwa Versionen des Sozialismus und des Liberalismus . [250] Die Ereignisse reichten von bloßem Antiklerikalismus bis hin zu gewalttätigen Ausbrüchen gegen das Christentum, wie die Entchristlichung Frankreichs während der Französischen Revolution, [251] der Spanische Bürgerkrieg und bestimmte marxistische Bewegungen, insbesondere die Russische Revolution und die Christenverfolgung in die Sowjetunion im Staatsatheismus. [252] [253] [254] [255]

Besonders drängend in Europa war die Bildung von Nationalstaaten nach der napoleonischen Ära. In allen europäischen Ländern standen verschiedene christliche Konfessionen mehr oder weniger in Konkurrenz untereinander und mit dem Staat. Variablen waren die relative Größe der Konfessionen und die religiöse, politische und ideologische Ausrichtung der Staaten. Urs Altermatt von der Universität Freiburg, der sich speziell mit dem Katholizismus in Europa beschäftigt, identifiziert vier Modelle für die europäischen Nationen. In traditionell katholisch geprägten Ländern wie Belgien, Spanien und Österreich sind religiöse und nationale Gemeinschaften zum Teil mehr oder weniger identisch. Kulturelle Symbiose und Trennung findet man in Polen, der Republik Irland und der Schweiz, alles Länder mit konkurrierenden Konfessionen. Konkurrenz findet man in Deutschland, den Niederlanden und wiederum der Schweiz, alles Ländern mit katholischen Minderheiten, die sich mehr oder weniger mit der Nation identifizieren. Schließlich findet sich die Trennung zwischen Religion (wiederum insbesondere Katholizismus) und Staat in hohem Maße in Frankreich und Italien, Ländern, in denen sich der Staat aktiv der Autorität der katholischen Kirche widersetzte. [256]

Das Zusammenwirken von Nationalstaatenbildung und Ultramontanismus, vor allem in Deutschland und den Niederlanden, aber in weit geringerem Maße auch in England, [257] zwangen katholische Kirchen, Organisationen und Gläubige oft dazu, sich zwischen den nationalen Forderungen des Staates zu entscheiden und die Autorität der Kirche, insbesondere des Papsttums. Dieser Konflikt spitzte sich im Ersten Vatikanischen Konzil zu und führte in Deutschland direkt zum Kulturkampf, [258] wo es Liberalen und Protestanten unter der Führung von Bismarck gelang, die katholische Meinungsäußerung und Organisation stark einzuschränken.

Das christliche Engagement in Europa sank mit dem Aufkommen von Moderne und Säkularismus, [259] insbesondere in Tschechien und Estland, [260] während das religiöse Engagement in Amerika im Vergleich zu Europa im Allgemeinen hoch war. Das Ende des 20. Jahrhunderts hat die Verschiebung des christlichen Festhaltens an der Dritten Welt und der südlichen Hemisphäre im Allgemeinen gezeigt, [261] [262] wobei der Westen nicht mehr der wichtigste Bannerträger des Christentums ist. Ungefähr 7 bis 10 % der Araber sind Christen, [263] am häufigsten in Ägypten, Syrien und im Libanon.

Mit rund 2,4 Milliarden Anhängern, [264] [265] aufgeteilt in drei Hauptzweige der Katholischen, Protestantischen und Ost-Orthodoxen, ist das Christentum die größte Religion der Welt. [266] Der Anteil der Christen an der Weltbevölkerung liegt seit hundert Jahren bei etwa 33%, was bedeutet, dass jeder dritte Erdenbürger Christ ist. Dies verbirgt eine große Verschiebung in der Demografie des Christentums. Große Zunahmen in den Entwicklungsländern wurden von erheblichen Rückgängen in der entwickelten Welt, hauptsächlich in Westeuropa und Nordamerika, begleitet. [267] Laut einer Studie des Pew Research Center aus dem Jahr 2015 wird das Christentum innerhalb der nächsten vier Jahrzehnte die größte Religion bleiben und bis 2050 wird die christliche Bevölkerung voraussichtlich 3 Milliarden überschreiten. [268] : 60

Einigen Gelehrten zufolge steht das Christentum bei den Nettogewinnen durch religiöse Bekehrung an erster Stelle. [270] [271] In einigen Teilen der Welt nehmen die katholische Kirche und die Orthodoxie (sowohl im Osten als auch im Osten) als Prozentsatz der Christen ab (obwohl der Katholizismus in Asien, in Afrika wächst, in Osteuropa pulsiert usw.) , während Protestanten und andere Christen in den Entwicklungsländern auf dem Vormarsch sind. [272] [273] [274] Die sogenannte Volksprotestantismus [Anm. 6] ist eine der am schnellsten wachsenden religiösen Kategorien der Welt. [275] [276] Dennoch wird auch der Katholizismus bis 2050 weiter auf 1,63 Milliarden anwachsen, so Todd Johnson vom Zentrum für das Studium des globalen Christentums. [277] Allein in Afrika werden bis 2015 230 Millionen afrikanische Katholiken leben. [278] Und wenn die Vereinten Nationen 2018 prognostizieren, dass Afrikas Bevölkerung bis 2100 4,5 Milliarden erreichen wird (nicht 2 Milliarden, wie 2004 prognostiziert), wird der Katholizismus tatsächlich wachsen, ebenso wie andere religiöse Gruppen. [279] Laut Pew Research Center wird Afrika bis 2050 voraussichtlich 1,1 Milliarden afrikanische Christen beherbergen. [268]

Im Jahr 2010 lebten 87% der christlichen Weltbevölkerung in Ländern, in denen Christen in der Mehrheit sind, während 13% der christlichen Weltbevölkerung in Ländern lebten, in denen Christen in der Minderheit sind. [16] Das Christentum ist die vorherrschende Religion in Europa, Amerika, Ozeanien und dem südlichen Afrika. [16] In Asien ist es die vorherrschende Religion in Armenien, Zypern, Georgien, Osttimor und den Philippinen. [280] Sie ist jedoch in einigen Gebieten rückläufig, darunter im Norden und Westen der Vereinigten Staaten, [281] in einigen Gebieten in Ozeanien (Australien [282] und Neuseeland [283] ), Nordeuropa (einschließlich Großbritannien, [284] Skandinavien und anderen Orten), Frankreich, Deutschland und den kanadischen Provinzen Ontario, British Columbia und Quebec sowie einigen Teilen Asiens (insbesondere der Nahe Osten aufgrund der christlichen Emigration [285] [286] [287] und Macau [288] ).

Die christliche Bevölkerung nimmt in Brasilien, den südlichen Vereinigten Staaten [289] und der Provinz Alberta, Kanada [290] nicht ab, aber der Prozentsatz nimmt ab. Seit dem Fall des Kommunismus ist der Anteil der Christen in den mittel- und osteuropäischen Ländern stabil oder sogar gestiegen. [291] Das Christentum wächst sowohl zahlenmäßig als auch prozentual schnell in China, [292] [266] anderen asiatischen Ländern, [266] [293] Afrika südlich der Sahara, [266] [294] Lateinamerika, [266] Osteuropa , [291] [269] Nordafrika (Maghreb), [295] [294] Länder des Golf-Kooperationsrates, [266] und Ozeanien. [294]

Trotz der rückläufigen Zahlen bleibt das Christentum die dominierende Religion in der westlichen Welt, wo 70 % Christen sind. [16] Das Christentum bleibt die größte Religion in Westeuropa, wo sich 2018 71 % der Westeuropäer als Christen identifizierten. [296] Eine Umfrage des Pew Research Center aus dem Jahr 2011 ergab, dass 76 % der Europäer, 73 % in Ozeanien und etwa 86 % in Amerika (90 % in Lateinamerika und 77 % in Nordamerika) identifizierten sich als Christen. [16] [297] [298] [299] Im Jahr 2010 hatten etwa 157 Länder und Territorien der Welt christliche Mehrheiten. [266]

Es gibt jedoch viele charismatische Bewegungen, die sich in weiten Teilen der Welt, insbesondere in Afrika, Lateinamerika und Asien, etabliert haben. [300] [301] [302] [303] [304] Seit 1900 hat sich der Protestantismus vor allem durch Konversion in Afrika, Asien, Ozeanien und Lateinamerika rasant verbreitet. [305] Von 1960 bis 2000 wuchs das weltweite Wachstum der Zahl der gemeldeten evangelikalen Protestanten um das Dreifache der Weltbevölkerungsrate und das Doppelte des Islam. [306] Nach Angaben des Historikers Geoffrey Blainey von der Universität Melbourne ist seit den 1960er Jahren die Zahl der Konversionen vom Islam zum Christentum, meist in die evangelikale und pfingstlerische Form, stark angestiegen. [307] Eine von der St. Mary's University durchgeführte Studie schätzte im Jahr 2015 etwa 10,2 Millionen muslimische Konvertiten zum Christentum. [295] [308] Zentralasien (einschließlich Kasachstan, Kirgisistan und andere Länder), [295] [308] Indonesien, [295] [308] Malaysia, [295] [308] Mittlerer Osten (einschließlich Iran, Saudi-Arabien , Türkei, [309] und andere Länder), [295] [308] Nordafrika (einschließlich Algerien, Marokko, [310] [311] und Tunesien [312] ), [295] [308] Afrika südlich der Sahara, [ 295] [308] und der westlichen Welt (einschließlich Albanien, Belgien, Frankreich, Deutschland, Kosovo, Niederlande, Russland, Skandinavien, Großbritannien, den Vereinigten Staaten und anderen westlichen Ländern). [295] [308] Es wird auch berichtet, dass das Christentum bei Menschen unterschiedlicher Herkunft in Afrika und Asien beliebt ist, laut einem Bericht der Singapore Management University konvertieren mehr Menschen in Südostasien zum Christentum, viele von ihnen sind jung und einen Hochschulabschluss haben. [293] Laut der Wissenschaftlerin Juliette Koning und Heidi Dahles von der Vrije Universiteit Amsterdam gibt es eine "schnelle Expansion" des Christentums in Singapur, China, Hongkong, Taiwan, Indonesien, Malaysia und Südkorea. [293] Laut dem Wissenschaftler Terence Chong vom Institut für Südostasienwissenschaften breitet sich das Christentum seit den 1980er Jahren in China, Singapur, [313] Indonesien, Japan, [314] Malaysia, Taiwan, Südkorea [16] und Vietnam aus. [315]

In den meisten Ländern der entwickelten Welt ist der Kirchenbesuch von Menschen, die sich weiterhin als Christen bezeichnen, in den letzten Jahrzehnten zurückgegangen. [316] Einige Quellen sehen dies einfach als Teil einer Abkehr von traditionellen Mitgliedschaftsinstitutionen, [317] während andere es mit Anzeichen für einen Rückgang des Glaubens an die Bedeutung der Religion im Allgemeinen verbinden. [318] Die christliche Bevölkerung Europas bildet, obwohl sie rückläufig ist, immer noch die größte geographische Komponente der Religion. [319] Laut Daten des European Social Survey von 2012 geben rund ein Drittel der europäischen Christen an, einmal im Monat oder öfter Gottesdienste zu besuchen. Etwa 90 % der afrikanischen Christen (in Ghana, Nigeria, Ruanda, Südafrika und Simbabwe) gaben an, regelmäßig zur Kirche zu gehen. [320]

Das Christentum ist in der einen oder anderen Form die alleinige Staatsreligion der folgenden Nationen: Argentinien (katholisch), [321] Tuvalu (reformiert), Tonga (Methodiker), Norwegen (lutherisch), [322] [323] [324] Costa Rica (katholisch), [325] Königreich Dänemark (lutherisch), [326] England (anglikanisch), [327] Georgien (georgisch-orthodox), [328] Griechenland (griechisch-orthodox), [329] Island (lutherisch) , [330] Liechtenstein (katholisch), [331] Malta (katholisch), [332] Monaco (katholisch), [333] und Vatikanstadt (katholisch). [334]

Es gibt zahlreiche andere Länder, wie Zypern, die zwar keine etablierte Kirche haben, aber dennoch eine bestimmte christliche Konfession offiziell anerkennen und unterstützen. [335]


Wie hat sich die Rolle der Frau im Laufe der Zeit verändert?

In den Vereinigten Staaten genießen Frauen heute mehr Gleichberechtigung, Arbeitsmöglichkeiten, höhere Löhne und Wahlrechte als in den vergangenen Jahrzehnten. Frauen dienten traditionell als Hausfrauen und Hausfrauen, wobei ihre Aufgaben darauf beschränkt waren, Kinder zu gebären und zu erziehen und Haushaltstätigkeiten wie Kochen und Putzen zu verrichten. Der Zweite Weltkrieg leitete jedoch eine neue Ära der Erwerbstätigkeit für Frauen ein, die ihnen die Möglichkeit gab, Lohn zu verdienen und sich von traditionellen Frauenrollen zu lösen.

Einige erhöhte Chancen für Frauen, wie der Anstieg der Arbeitsmöglichkeiten während des Zweiten Weltkriegs, waren aus der Not entstanden. Während des Zweiten Weltkriegs brauchten die USA mehr Arbeiter, um die nationale Wirtschaft zu Hause am Leben zu erhalten und die Truppen im Ausland zu unterstützen. Der Bedarf an mehr Arbeitskräften verschaffte Frauen Zugang zu mehr Arbeitsplätzen als in der Vergangenheit.

In anderen Fällen halfen gesetzliche Reformen und die Umsetzung politischer Maßnahmen den Frauen, in der Gesellschaft voranzukommen. Die Einführung von Titel IX half Frauen, Sport zu treiben, und Verbesserungen der Gesetze in Bezug auf häusliche Gewalt, sexuelle Übergriffe und andere Verbrechen gegen Frauen gaben Frauen Selbstvertrauen und Sicherheit.

Auch die Bildungschancen für Frauen wurden im Laufe der Jahrzehnte erweitert. Frauen besuchten nach dem Zweiten Weltkrieg in größerer Zahl das College. Sie erwarben Abschlüsse und bekleideten Jobs, die einst nur für Männer geeignet waren.

Die zunehmende Gleichberechtigung von Frauen in Bezug auf Arbeitsentgelt und Löhne ermutigt Frauen zur Erwerbstätigkeit. Die Zunahme von Dienstleistungen für Kinder, wie Kindertagesstätten und Vorschulprogramme, gab Frauen die Freiheit, außer Haus zu arbeiten.


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