Die Geschichte

Persepolis

Persepolis



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Persepolis ist ein Spiegel der alten Geschichte und Kultur des Iran. Es wurde 518 v. Chr. im Auftrag von Darius dem Großen erbaut und hat eine Fläche von etwa 125.000 Quadratmetern. Persepolis war eines der architektonischen Meisterwerke seiner Zeit in der Welt. Außerdem ist es eine der Sehenswürdigkeiten von Shiraz (Fars).

Persepolis ist in der Tat der Gipfel der Eleganz und Kreativität iranischer Künstler bei der Nutzung der Kultur verschiedener Völker. Völker wie Ägypter, Babylonier, Griechen, Meder und Armenier, die unter der Herrschaft und dem Kommando der Achämeniden standen. Darius' Ziel beim Bau dieses Komplexes war es, eine Hauptstadt in seinem Reich zu errichten, die ihresgleichen sucht. Deshalb wählte er zu diesem Zweck die weite Ebene von Marvdasht mit ihrem alten historischen Hintergrund.

Persepolis oder Takht-e Jamshid?

In der Inschrift aus den Überresten von Xerxes am Eingangstor (auch bekannt als das Tor der Nationen) und nach einigen elamischen Tafeln wird der ursprüngliche Name von Persepolis als “City of Persia” erwähnt. Es wird gesagt, dass dieses Gebäude während der Sassanidenzeit hundert Säulen und in der islamischen Zeit “vierzig Säulen”, “vierzig Minarette” und “der Thron Salomos” genannt wurde. Da die Leute jedoch den Schöpfer dieser Sammlung später nicht kannten, schrieben sie sie Jamshid, dem alten König, zu und nannten sie “der Thron von Jamshid (Takht-e Jamshid)”.

Während der Achämenidenzeit gab es für jede Jahreszeit eine Residenz. Sommerresidenz in Hegmataneh (heute Hamedan), Winterresidenz in Susa (Hauptstadt von Elam) und Persepolis waren auch Frühlingsresidenzen für die Abhaltung iranischer Nationalfeiern (wie Nowruz).

Nach Darius dem Großen ergänzten sein Sohn Xerxes sowie sein Enkel Ardashir I. diese Kunstsammlung um prachtvolle Bauten. Insgesamt dauerte der Bau der Persepolis-Paläste etwa 180 Jahre. Es wurde 200 Jahre lang genutzt und nach der Zerstörung durch Alexander III. von Makedonien aufgegeben.


Historischer Kontext von 'Persepolis'

Marjane Satrapi begann zu schreiben Persepolis nachdem sie 1994 in Frankreich das Studium abgeschlossen hatte, wobei ihre damaligen Freunde sie mit der Graphic Novel-Form bekannt machten. Es handelt sich also um einen Text, der in einem zunehmend volatilen globalen Umfeld verfasst wurde, das vielleicht der Epoche, die sie darstellte, entsprach.

Satrapis Arbeit entstand in einer Ära, der große Mengen militärischer Interventionen und sozialer Unruhe im Nahen Osten vorausgingen und folgten. Es wird oft angenommen, dass dies hauptsächlich auf die riesigen, oft unerschlossenen Ölreserven zurückzuführen ist. In einer zunehmend energieunsicheren Welt sind Ölreserven von großer Bedeutung, und daher können die riesigen primären natürlichen Ressourcen des Iran große Unruhen und Probleme verursachen. Die iranische Regierung gibt an, dass die Ölreserven im Iran die drittgrößten der Welt sind, mit ungefähr 150 Milliarden Barrel, die im Jahr 2007 verfügbar waren (und an zweiter Stelle stehen, wenn unkonventionelle Ölreserven und wie die kanadischen Reserven ausgeschlossen werden). Dies sind etwa 10 % der gesamten nachgewiesenen Erdölreserven der Welt, und der Iran ist damit eine Energie-Supermacht, die auch als eines der führenden Mitglieder der OPEC (Organization of Petroleum Exporting Countries) (OPEC) den Vorrang beansprucht.

Wie Anup Shah feststellt, waren Einfluss und Engagement im Nahen Osten angesichts der enormen Energieressourcen, die das Rückgrat der westlichen Volkswirtschaften bilden, von größter Bedeutung für die ehemaligen und gegenwärtigen Imperial- und Supermächte, einschließlich Frankreich, Großbritannien, USA und der ehemaligen Sowjetunion Union.&rsquo (Siehe Link: Mittlerer Osten: Globale Ausgabe). In der Tat ist dies eine Tatsache, die vielleicht durch die Zahl der US-Militärstützpunkte um den Iran herum veranschaulicht wird. Siehe Abbildung 1. Die Beteiligung westlicher Länder im Nahen Osten nahm daher zu, als Satrapi schrieb und ihr Werk eine Revolution darstellte, die durch den westlichen Einfluss auf den Schah begann (Siehe: Persepolis, Satrapi, Seiten 14-15, 38-39) hätte bei den Iranern ihrer heutigen Welt große Resonanz gefunden.

(Abbildung 1: US-Militärstützpunkte im Iran. Bildquelle.)

Darüber hinaus wurde der Text inmitten der Handelsembargos und Sanktionen der Jahre nach Mitte der 1990er Jahre geschrieben. 1995 zum Beispiel brachten die USA Öl- und Handelssanktionen gegen den Iran, nachdem der Iran angeblich den Terrorismus unterstützt hatte, nachdem der Iran versucht hatte, Atomwaffen zu erwerben. Anfangs waren beide Nationen feindselig, da der Iran die Vorwürfe zurückwies, und bis September 1998 hatte der iranische Einsatz von Tausenden von Truppen an seiner Grenze zu Afghanistan diese Embargos nur gefördert.

Ähnlich, Persepolis wurde um zeitgenössische soziale Unruhen geschrieben, wobei Proteste und Demonstrationen weit verbreitet waren. Der Juli 1999 wird als der Auslöser für die gewalttätigsten Aufstände seit der Revolution von 1979 genannt, die Satrapi schildert, sechs Tage lang von Studenten geführte Proteste und Unruhen und die Verhaftungen von 1.000 pro-demokratischen Studenten.

Satrapis Werk wurde also in einer Zeit politischer Ängste und sozialer Unruhe und Desintegration geschrieben, und ihr Werk, das eine Revolution darstellt, deren Ende keinen Frieden gebracht hatte, ist für ihr zeitgenössisches Publikum und die Zeit, in der sie es schrieb, relevant.

Als der Text gesetzt wurde und die historischen Ereignisse von Persepolis


Obwohl der Iran historisch gesehen eine wechselhafte Geschichte hatte, war dies nicht immer der Fall, und die erste entdeckte Menschenrechtscharta stammte aus dem Iran. Dieser wurde in der Neuzeit nach dem Kaiser von Persien, Cyrus, 576-530 v. Chr., als &lsquoCyrus-Zylinder&rsquo bezeichnet. Siehe Abbildung 2. Der Text des Zylinders wurde traditionell von Bibelgelehrten als bestätigender Beweis für die Politik des Cyrus zur Rückführung von Juden nach ihrer Gefangenschaft in Babylon angesehen. Satrapi scheint dieses Erbe jedoch bewusst zu ignorieren und konzentriert sich stattdessen auf die unruhigeren Aspekte und die Geschichte der Nation.

(Abbildung 2: Cyrus-Zylinder. Bild aus dem British Museum)

Der Titel von Persepolis selbst ordnet den Text direkt in die turbulente alte Geschichte des Iran ein. Einst die Hauptstadt des Iran, lag Persepolis im Südwesten des Landes, von dem heute nur noch Ruinen übrig sind. Diodorus Siculus, ein griechischer Historiker, der zwischen 60 und 30 v.

&bdquoWar die Hauptstadt des persischen Königreichs. Alexander [der Große] beschrieb sie den Makedoniern als die hassenswerteste der Städte Asiens und überließ sie seinen Soldaten zur Plünderung. (3) Auch der König, mehr gierig nach Wein, als in der Lage, ihn zu tragen, rief: „Warum rächen wir dann nicht Griechenland und zünden die Stadt mit Fackeln an. (8) Das war das Ende der Hauptstadt des gesamten Orients.&rdquo (Diod. Bibliotheca historica. Buch 17.70. Verse 3-5)

Indem Satrapi ihren Text nach einer solchen Stadt benennt, stellt sie ihren Text in den Kontext einer ständig verfeindeten Nation und setzt den Roman in Szene, der in der Kunst des Krieges versiert ist. Seine Positionierung als solche hat daher Resonanz mit einer zunehmend kapitalistischen Welt, in der die Zerstörung Alexanders des Großen der des modernen Imperialismus entspricht. Einen weiteren Überblick über die alte iranische Geschichte finden Sie in der BBC&rsquos-Zeitleiste (BBC-Zeitleiste).

Der Text ist zwischen 1976 und 1994 angesiedelt, beschreibt 18 Jahre des Lebens des Autors und umfasst die iranische Geschichte der letzten zwei Jahrtausende. Es spielt in den Jahren um die iranische Revolution von 1979, von der Marjane Satrapi selbst sagt, dass sie "normal war und passieren musste". Leider geschah dies in einem Land, in dem die Menschen sehr traditionell waren und andere Länder nur die religiösen Fanatiker sahen, die ihre Antwort öffentlich machten.“ (Marjane Satrapi Interview).

Die Revolution fand aus mehreren Gründen statt. Im Wesentlichen war dies das Ergebnis der Opposition gegen die Versuche des vom Westen unterstützten Schahs, sich zu verwestlichen und zu säkularisieren, und dies ist der Hauptgrund, der in Satrapis Text dokumentiert ist. Andere Gründe waren gestiegene Erwartungen der Öffentlichkeit nach einer zu ehrgeizigen Wirtschaftspolitik, die darauf abzielte, die Einnahmen aus dem Öl 1973 auszubeuten, die Wut über einen kurzen, scharfen Wirtschaftsabschwung in den Jahren 1977-78 und andere Unzulänglichkeiten des &lsquoancien Regimes&rsquo (das monarchische Hierarchie, die von den westlichen Nationen Jahrhunderte zuvor gegründet wurde).

Der Iran war während der gesamten Zeit, in der Satrapi schildert, Gegenstand vieler Kontroversen. Die Iran&ndashContra-Affäre beispielsweise war ein amerikanischer politischer Skandal, der im November 1986 während der Reagan-Regierung ans Licht kam. Die Regierung von Reagan, die eine entscheidende Rolle für das Überleben des irakischen Präsidenten Suddam Hussein spielte, indem sie während des achtjährigen Krieges mit dem Iran Geheimdienstinformationen und Kredite in Höhe von Hunderten von Millionen Dollar zuließ, hatte den Verkauf und die Erleichterung ebenfalls zugelassen von Waffen an den Iran. Als diese Finanzierung beider Seiten ans Licht kam, sagte Reagan:

„Zuerst möchte ich sagen, dass ich die volle Verantwortung für meine eigenen Handlungen und die meiner Verwaltung übernehme. So wütend ich auch über Aktivitäten sein mag, die ohne mein Wissen unternommen werden, ich bin dennoch für diese Aktivitäten verantwortlich. So enttäuscht ich auch von einigen sein mag, die mir gedient haben, ich bin immer noch derjenige, der sich für dieses Verhalten vor dem amerikanischen Volk verantworten muss." (Reagan über den Iran-Contra-Skandal)

So spielt Satrapis Text überwiegend in einer Nation, die sich vor allem in den letzten Jahren um Skandale und Kriegsführung drehte. Obwohl sich der Großteil des Textes von Satrapi auf ihr persönliches Leben konzentriert, wird ein Teil der iranischen Revolution explizit dargestellt.

Die wichtigsten dokumentierten historischen Ereignisse sind wie folgt:


Cinema Rex Fire, 19. August 1978, Seiten 14-15:

- Das Cinema Rex in Abadan, Iran, wurde in Brand gesteckt und tötete etwa 470 Menschen. Die Regierung machte die islamischen Militanten verantwortlich, während die Anti-Schah-Demonstranten den staatlichen Geheimdienst beschuldigten. Später wurde bekannt, dass es sich um islamische Militante handelte.

Schwarzer Freitag, 8. September 1979, Seiten 38-39:

- Beteiligt an der Erschießung von Demonstranten auf dem Zhaleh-Platz in Teheran, Iran. Es wurde als ein zentrales Ereignis in der iranischen Revolution beschrieben, bei dem jede Hoffnung auf eine Aussöhnung zwischen dem Schah-Regime und der revolutionären Bewegung verloren ging. Laut regierungsfeindlichen Quellen wurde eine überwiegend friedliche Demonstration vom iranischen Militär aufgelöst. Oppositionelle und westliche Journalisten berichteten, die iranische Armee habe Demonstranten massakriert und zwischen 100 Toten hinterlassen.

Schließung von Universitäten, 1979, Seite 73:

- Universitäten und Hochschulen waren im Iran üblich und reichten bis in die frühen Jahrhunderte des Islam zurück. Im 20. Jahrhundert galt das System als veraltet und wurde nach französischem Vorbild umgebaut. Die 16 Universitäten des Landes wurden jedoch nach der Revolution von 1979 geschlossen und erst wiedereröffnet, nachdem das Kulturrevolutionskomitee marxistische, liberale oder andere "imperialistische" Ideologien untersucht und entlassen hatte. Die Universitäten wurden zwischen 1982 und 1983 unter islamischer Aufsicht schrittweise mit islamischen Lehrplänen wiedereröffnet.

Westliche Sexuelle Revolution, 1960-80er Jahre, Seiten 182-191:

- Die sexuelle Revolution war eine westliche soziale Bewegung, die die Tradition der Sexualität und Beziehungen der 1960-80er Jahre in Frage stellte. Diese Befreiung begann mit einer zunehmenden Akzeptanz von außerehelichem Sex und weit verbreiteten Verhütungsmitteln – allen voran die Pille –, der Normalisierung vorehelicher sexueller Beziehungen und der Legalisierung der Abtreibung sowie der Akzeptanz von Homosexualität und alternativen Formen der Sexualität.

Irak bombardiert Teheran, 1985, Seiten 256-257:

- 1985 bombardierten irakische Kampfflugzeuge an einem Sonntag Teheran und zwei weitere iranische Städte, wobei mindestens 28 Menschen in überwiegend Wohngebieten der iranischen Hauptstadt getötet wurden. Bagdad hielt die Angriffe für "Vergeltung" für einen Versuch, den Führer von Kuwait zu ermorden, und der Iran sagte, seine Flugzeuge hätten zurückgeschlagen.

Irak greift Kuwait an, 1991, Seite 322:

- Die Invasion von Kuwait, die später als Irak-Kuwait-Krieg bekannt wurde, war einer der größeren Konflikte zwischen den Ba&rsquoathistischen Irakern und der Nation Kuwait, der zu einer siebenmonatigen Besetzung Kuwaits durch den Irak führte, die zu einer direkten militärischen Intervention durch den Westen führte , US-geführte Streitkräfte im Persischen Golfkrieg und gipfelte 1991 in der Abfackelung von 600 Ölquellen in Kuwait. (Siehe den IMAX-Produktionsfilm Fires of Kuwait von 1992)

Iran&rsquos Plastic Keys to Paradise, 1980, Seiten 100-102:

- Diese Episode im Text bezieht sich auf die Plastik &lsquoKeys to Paradise&rsquo, die angeblich während des Iran/Irak (1980-1988) von der Führung der Islamischen Republik Iran an junge iranische Militärfreiwillige verteilt wurde, die erklärten, dass sie nach dem Tod den sicheren Eintritt ins Paradies symbolisierten. Sie wurden sogar von einigen Zeitgenossen für absurd gehalten.

Wenn der Text gelesen wird

2008 auf Englisch und zur Jahrtausendwende auf Französisch erschienen, Persepolis ist ein moderner Text, der inmitten anhaltender Kämpfe und angespannter Beziehungen zwischen dem Iran und dem Westen geschrieben wurde. Mit einer ersten militärischen Intervention im Nahen Osten, die 2003 mit dem Irak begann, Persepolis steht im Einklang mit anhaltenden Kriegen und Kämpfen. Nach den im Oktober 2007 verhängten US-Sanktionen, den härtesten seit fast 30 Jahren, und der nuklearen Bedrohung durch den Iran befanden sich die Beziehungen zwischen dem Westen und den USA auf einem Tiefpunkt. Der Text wird somit von einem Publikum gelesen, das sich der ständigen Probleme im Nahen Osten bewusst ist, und obwohl es über vergangene Ereignisse geschrieben wurde, kann es als integraler Bestandteil der Beleuchtung aktueller und zukünftiger Ereignisse angesehen werden. Angesichts der anhaltenden politischen und kulturellen Dominanz des Westens – insbesondere der USA – ist der Text von Satrapi eine besorgniserregend individuelle Darstellung der Auswirkungen einer solchen Dominanz, eine Tatsache, die die Realität der aktuellen Ereignisse im Nahen Osten nur noch verstärkt. Es ist eine absolut echte und moderne Darstellung einer Nation im Krieg.


Zusammenfassung von Persepolis

Persepolis eröffnet direkt nach der iranischen Revolution von 1979, die zum Sturz des von Amerika unterstützten Diktators, bekannt als Schah von Iran, führt und zum Aufstieg der religiösen Hardliner führt, die die unterdrückerische Islamische Republik gründen. Marjane Satrapi beschreibt, wie sie früher eine französische koedukative und nicht-religiöse Schule besuchte, dies jedoch verboten ist, weil die Islamische Republik allen westlichen Einflüssen misstraut und sich gegen sie sammelt. Außerdem zwingt das Regime alle Frauen und Mädchen, Schleier zu tragen. Marjanes Eltern sind jedoch modern und säkular, obwohl sie die Revolution wieder unterstützt haben, den Schah, der ein despotischer Herrscher war, sind sie alarmiert und bestürzt über die fundamentalistische Wende der neuen Islamischen Republik. Gezwungen, schnell erwachsen zu werden, lernt Marjane die Geschichte des Iran und die vielen Invasoren und Herrscher kennen, die es in seiner jahrhundertelangen Geschichte hatte. Ihr eigener Großvater war ein persischer Prinz, der oft nach den Regeln des Schahs eingesperrt und gefoltert wurde. Sie beginnt auch zu verstehen, dass es verschiedene soziale Schichten gibt und dass dies eine Ursache für viele Spannungen und Leiden im Land ist.

Nach dem Ende der Revolution und der Vertreibung des Schahs werden viele politische Gefangene aus dem Gefängnis entlassen, darunter Siamak und Mohsen, beide Revolutionäre, die seit Jahren im Gefängnis sitzen. Sie sprechen von den Folterungen, die sie erlebt haben, und den Todesfällen, die sie miterlebt haben. Marjane betrachtet diese beiden Männer als Helden und bleibt enttäuscht, dass ihr eigener Vater kein Held ist und dass auch niemand in ihrer Familie einer ist. Sie ist jedoch begeistert, als sie ihren Onkel Anoosh trifft, der aus dem Iran in die UdSSR geflohen ist, um nicht wegen seiner Aktivitäten gegen den Schah verhaftet zu werden. Als er jedoch in den Iran zurückkehrte, war seine Verkleidung nicht gut genug, um ihn vor dem Gefängnis zu bewahren, und dort erlebte er viel Erniedrigung. Marjane hält ihn für einen Helden, und er reicht ihr einen Brotschwan, den er im Gefängnis gemacht hat. Leider werden die freigelassenen ehemaligen politischen Gefangenen kurz darauf mit der neuen Radikalisierung des Landes unter der Hardliner-Regierung wieder zu Zielen, und Mohsen wird ermordet, obwohl es Siamak gelingt, sich aus dem Land zu schleichen. Anoosh wird verhaftet und Marjane darf ihn nur einmal vor seiner Hinrichtung sehen. Dies ist der Punkt, an dem Marjane Gott ablehnt.

Viele von Marjanes Familie und Freunden verlassen das Land, doch die Satrapis entscheiden sich aus wirtschaftlichen Gründen für einen Verbleib im Iran. Bald darauf wird Marjanes Mutter von Männern belästigt, weil sie ihren Schleier nicht trägt, und Marjane und ihre Familie gehen zu ihrer letzten Demonstration gegen den Schleier, die extrem gewalttätig wird. Kurz darauf bricht der Irak-Iran-Krieg aus. Dies ist ein Moment großen Nationalismus für Marjane, da sie verzweifelt möchte, dass der Iran seinen Feind besiegt, aber im Laufe des Krieges beginnt sie die Kosten von Krieg, Heldentum und dem sogenannten Martyrium zu erkennen – etwas, das das Regierungsregime schätzt – als der Vater ihrer Freundin Paradisse, ein Jagdflieger, bei der Bombardierung von Bagdad ums Leben kommt. Der neue Krieg bringt viele Flüchtlinge aus dem Südiran in den Norden nach Teheran und viele junge Burschen werden in die Armee eingezogen. Sie erhalten goldbemalte Plastikschlüssel als Symbol für den leichten Eintritt ins Paradies, nachdem man für die Nation gestorben ist. Marjane und ihre Familie empfinden dies als verabscheuungswürdige Lüge, zumal sie nur armen Leuten erzählt wird.

Während des Krieges wird die Polizei des Landes strenger und die verbotene Weinlieferung der Satrapis – da die Leute immer noch Partys als Versuch der Normalität veranstalten – wird fast aufgedeckt. Als Marjanes Eltern nach ihrer Türkeireise westliche Gegenstände für Marjane – wie Poster und Turnschuhe – einschleichen, würden zwei Mitglieder der Frauenabteilung der Wächter der Revolution Marjane beinahe festnehmen. Die Iraker setzen jetzt ballistische Raketen gegen Teheran ein, die sehr zerstörerisch sind, und eines Tages wird das Haus der jüdischen Nachbarn der Satrapis zerstört, obwohl Marjane zunächst dachte, ihr eigenes Haus sei getroffen worden. Dennoch ist Marjane traumatisiert, als sie unter den Trümmern ihres Hauses den abgetrennten Arm ihrer toten Freundin Neda sieht. Marjane, immer rebellisch, wird noch mehr. Sie wird kühn, kühn genug, um ihren Direktor in der Schule zu schlagen, und sie wird sofort ausgewiesen. Auch in ihrer neuen Schule sagt sie ihre Meinung, und Marjanes Familie hält es für das Beste (und Sicherste), dass Marjane ihre Ausbildung in einem Land fortsetzt, das ihr mehr Freiheit bietet. Unter Tränen verlässt Marjane ihre Familie und macht sich auf den Weg in ein neues Leben in Wien, Österreich.


THEMEN

Bürgerkrieg und nationaler Konflikt

Die Situation im Iran ist zu der Zeit, als Satrapi erzählt, komplex, da es zwei Arten von Krieg gibt. Der erste ist der interne Kampf zwischen dem iranischen Volk und seiner Regierung, da das repressive Regime des Schahs dem repressiven Regime des Ayatollah Khomeini Platz macht. Zweitens ist der Iran-Irak-Krieg von 1980-1988 zu nennen, der zu einem Drittel des Bandes beginnt und klarer als Krieg definiert ist.

Oft werden die scheinbar widersprüchlichen Naturen der beiden Kriege von Satrapi deutlich gemacht. Als sich der Krieg mit dem Iraker zuspitzt, werden Marji und ihr Vater von einer Welle des Patriotismus heimgesucht, als die Nationalhymne, die unter Khomeinis Regime verboten war, im Fernsehen läuft. Später entdecken sie, dass die von der Regierung wegen eines gescheiterten Putsches inhaftierten Kampfpiloten die Ausstrahlung der Hymne forderten, bevor sie sich bereit erklärten, für ihr Land zu kämpfen. Obwohl Fundamentalismus und Säkularismus Kompromisse eingehen, um das Land vor einer Bedrohung von außen zu schützen, bleibt eine nationale Einheit dennoch unmöglich.

Sozialer Protest

Bürgerkrieg in Persepolis erfolgt in zwei Phasen: offene Demonstrationen gegen den Schah von Iran und subtilere Formen des Widerspruchs, wenn die Regierung der Islamischen Republik die Macht übernimmt. Marjis Eltern sind engagierte Demonstranten gegen den Schah, doch ihre säkulare Politik bringt sie in Gefahr, als die fundamentalistischen Lehren des Islam zur Grundlage der neuen Islamischen Republik Iran werden. Das Buch illustriert eine der großen Ironien der Islamischen Revolution, dass die vom Schah festgehaltenen politischen Gefangenen zu befreiten Helden wurden, nur um kurz darauf von den Islamischen Revolutionswächtern der neuen Regierung hingerichtet zu werden.

Angesichts der extremen Grausamkeit der Fundamentalisten verwandeln sich die Proteste von öffentlichen Massendemonstrationen in kleine Zeichen des Widerstands. Satrapi verwendet ein Diagramm, um die Unterschiede im Erscheinungsbild zwischen Fundamentalisten und Progressiven zu veranschaulichen. Progressive Iraner drücken ihre Freiheit aus, indem sie illegale Partys veranstalten und Alkohol trinken. Das ist gefährlich und kann hohe Strafen nach sich ziehen, aber der Anspruch, das Leben zu genießen, ist das Risiko oft wert. "Trotz aller Gefahren gingen die Partys weiter. 'Ohne sie wäre es psychologisch nicht zu ertragen', sagten einige. 'Ohne Partys könnten wir uns jetzt genauso gut begraben', fügten die anderen hinzu."

Dies galt insbesondere für junge Menschen im Iran, die individuelle Freiheit suchten und die Grenzen dessen, was sie erreichen (oder durchkommen) austesten wollten. Zunächst möchte Marji an den Demonstrationen teilnehmen, an denen ihre Eltern beteiligt sind, aber als diese gefährlicher werden und sie älter wird, ändert sich der Schwerpunkt ihrer Rebellion. Als sie sich der Pubertät nähert, versteht Marji Rebellion persönlich, geht mit einigen älteren Mädchen ins Restaurant, Kansas, hört verbotene Popmusik und nennt sie, als sie von ihrer Mutter beim Schneiden erwischt wird, "Diktatorin!" Obwohl im Vergleich extrem, hat der Austausch die emotionale Resonanz eines jeden Teenagers, der elterliche Schwierigkeiten hat.

Krieg aus der Sicht eines Kindes

Diese Geschichte wird aus der Sicht eines jungen iranischen Mädchens erzählt und unterscheidet sich damit deutlich von den typischen Kriegs- und Revolutionsdarstellungen in der Literatur. Es gibt nur sehr wenige genaue Informationen zu wichtigen Ereignissen, wobei dies als persönliche Darstellung einer historischen Zeit im Gegensatz zu einer objektiven historischen Darstellung mit Fakten und Daten betont wird. Außerdem sind Dinge, die Lesern aus anderen Kulturen wichtig erscheinen mögen, aus der Perspektive des jungen Marji nicht annähernd so wichtig. Am auffälligsten für Leser aus den Vereinigten Staaten ist vielleicht, dass die amerikanische Geiselnahme – immer noch eines der prägenden Ereignisse in Amerikas Verständnis des Iran – auf einer einzigen Seite behandelt wird. Die Geiselnahme selbst ist für die Satrapis nicht wichtig (obwohl sie mit den fundamentalistischen Studenten dahinter nicht einverstanden sind), aber die Konsequenz, dass Visa für einen Besuch in Amerika nicht mehr erhältlich sind, ist wichtig.

Als Kind ist Marji ein offenes Gefäß für Wissen. Die Leser erfahren die Geschichte des Iran durch die Geschichten, die Marji von Verwandten wie ihrer Großmutter, ihren Eltern und Onkel Anoosh hört. Da ihre Familie von Königen abstammt, gibt es eine Intimität mit ansonsten fernen historischen Ereignissen, und oft enthalten die historischen Geschichten irgendwie Marjis Verwandte. Wir sehen auch, wie Marji und ihre Freunde wiederholen, was sie aus verschiedenen Quellen der Erwachsenenwelt wie Schule, Fernsehen, ihren Eltern gehört haben, sogar Berichte aus dritter Hand über das, was jemand anderes gehört hat. Einmal verteidigt Onkel Anoosh Marji, indem er sagt: "Sie ist nur ein Kind, das wiederholt, was sie hört!" Später wird Marji klüger, was Propaganda angeht, aber es braucht Zeit und ein gewisses Bewusstsein für die Welt, bis ein solches Verständnis zustande kommt.

Moralische Unsicherheit

Politik macht Marji nicht immer Sinn, aber erwachsenes Verhalten im Allgemeinen macht für sie keinen Sinn. Dinge, die für einen Erwachsenen von zusätzlicher Bedeutung sein würden – die Ironie der Revolution, der Herzschmerz eines Onkels, der seine politische Unterdrückung überschattet – werden von Marji nicht vollständig verstanden und daher nie vollständig erklärt. Dies bietet einen klaren Blick auf eine Kultur in Aufruhr, die nie überwältigend komplex wird.

Offen für alle Perspektiven, die sie hört, weist Marji auf die Widersprüche der Kriegsmoral ohne die begleitenden Rationalisierungen der Erwachsenen hin. Nach der Revolution fordert Marjis Lehrerin sie zum Beispiel auf, das Bild des Schahs aus ihrem Lehrbuch herauszureißen. Sie ist verwirrt, weil derselbe Lehrer den Schah vor der Revolution gelobt hat. Marji versteht die politischen Vorteile eines Loyalitätswechsels nicht, da sie die Welt schwarz auf weiß sieht, was sich im visuellen Stil von Satrapis Comics widerspiegelt.

Als Marjis Mutter von der Folter erfährt, die ihre Freunde erlitten haben, fordert sie, dass alle Folterer massakriert werden. Kurz zuvor hatte sie Marji geraten, zu vergeben. Marji fragt ihre Mutter, warum sie den Folterern nicht auch vergeben sollen. Marjis Mutter gibt eine vage Antwort: "Schlechte Menschen sind gefährlich, aber ihnen zu vergeben ist auch gefährlich. Keine Sorge, es gibt Gerechtigkeit auf Erden." Dies macht Marji jedoch weniger sicher, was "Gerechtigkeit" wirklich bedeutet.

Es ist bezeichnend, dass die Hauptquelle der moralischen Gewissheit der Charakter Gottes ist. Er beginnt die Geschichte in der Nähe von Marji und taucht dann während der Revolution seltener auf. Schließlich befiehlt Marji Gott nach der Hinrichtung ihres Onkels Anoosh – ein symbolischer Verlust des Glaubens und der Sicherheit in moralisch kompromittierten Zeiten.

Klassenunterschiede

In Persepolis, Marji wird sich der Klassenunterschiede bewusst und als sie erfährt, dass sie zu den Privilegierten gehört, schämt sie sich. Während des Iran-Irak-Krieges werden Jungen aus armen Familien rekrutiert, um an der Front zu sterben, während wohlhabendere Familien vor einer solchen Rekrutierung geschützt werden. Dies ist der Schwerpunkt des Kapitels "Der Schlüssel", in dem armen Jungen der Zugang zum Himmel versprochen wird, wenn sie für ihr Land sterben.

Dies führt zu einem der stärksten visuellen Momente des Buches. Die Seite besteht aus zwei Tafeln: Die oberen zwei Drittel der Seite enthalten die erste Tafel, auf der gesichtslose schwarze Silhouetten von Soldaten in Minenfeldern in die Luft gesprengt werden, deren Plastikschlüssel um den Hals baumeln. Das untere Drittel ist einem zweiten Panel gewidmet, das Marjis erste Party zeigt. Die Charaktere auf der Party sind Individuen, keine gesichtslosen Fremden oder Silhouetten. Sie sind in der Luft eingefroren wie die Soldaten im Minenfeld, aber diese Kinder tanzen zu Musik. Außerdem, wo die Soldaten Schlüssel zum Paradies um den Hals baumelten, hat Marji eine "dekadente" Punkrock-Halskette aus Ketten und Nägeln. Auf diese Weise wird der Gegensatz zwischen zwei Arten von Kindheit vermittelt. Der eine ist mäßig sicher vor Gefahren und erfüllt von der Freude und Energie der Jugend, der andere ist voller Opfer, Krieg und anonymem Tod.



Die Bedeutung des Schleiers in Marjane Satrapis „Persepolis”

Die Islamische Revolution 1979 stürzte einen fortschreitend verwestlichten Iran in ein Land, das tief in archaischen und patriarchalischen Ideologien verwurzelt war und in dem es für alle Frauen obligatorisch wurde, den Schleier zu tragen. Im Laufe der Zeit wurde das Tragen des Schleiers, das durch die islamische schiitische Tradition erzwungen wurde, von Frauen entweder angenommen oder mit Vorbehalt aufgenommen. Für manche ist es rituell – eine notwendige Einhaltung des Korans. Während es für andere bedeutet, sich in gesichtslose Dunkelheit anzupassen. Satrapi benutzt diesen Schleier, um ihre Übergänge in ihr zu symbolisieren Persepolis, von ihrem Konformitätszustand über ihre metaphorische Enthüllung der Wahrheit hinter dem islamischen Regime bis hin zu ihrer völligen Rebellion, die zu ihrer letztendlichen Freiheit führt.

Wir werden sofort mit der Anpassung von Satrapi an den Schleier zu Beginn von Persepolis konfrontiert. In Abb.1 stellt sich Satrapi dem Leser vor und weist darauf hin, dass es sich um die postislamische Revolution handelt, als sie 10 Jahre alt war.

Eines der aufschlussreichsten Tafeln zeigt eine düstere Marjane (oder Marji, wie sie in ganz Persepolis bekannt ist), die den Leser direkt ansieht, wie ein Gefangener, der lautlos um Hilfe schreit, mit fest verschränkten Armen, als wollte er ihren Körper physisch schließen aus der Welt. Sie wurde gezwungen, einen wahrnehmbar dicken, schwarzen Schleier zu tragen, und zeigt keine Begeisterung dafür. Dies wird im nächsten Panel, Abb.2, weiter ausgeführt. Ein bedeutender Teil der Bildunterschrift lautet: "Ich sitze ganz links, damit du mich nicht siehst." Satrapi hat sich aus zwei Gründen bewusst aus dem Klassenfoto herausgeschnitten, wobei nur ihr linker Arm zu sehen ist: Um die Idee zu betonen, dass sie alle mit dem Schleier genau gleich aussehen – sie sind alle genauso gesichtslos und unbedeutend wie jeder andere es wäre also einfach egal, ob sie auf dem Foto von nicht wäre. Marji will sich auch nicht mit dem Regime verbinden und keine seiner Prinzipien übernehmen – einschließlich des Schleiers, den sie nicht möchte, dass ihr Klassenfoto ein Symbol für Konformität und Gehorsam trägt. Obwohl Marji den Schleier negativ assoziierte, sah die iranische Regierung Frauen, die den Schleier trugen, als Verkörperung kultureller Authentizität – als Ausdruck der iranischen und islamischen Kultur und nicht als Repression (Begolo 3).

Ein weiterer interessanter Punkt in Abb.2 ist, dass alle ihre Klassenkameraden unterschiedliche, gedämpfte Gesichtsausdrücke haben, während sie gleichzeitig Schleier tragen. Satrapi hat dies bewusst getan, um dem Leser zu vermitteln, dass der Schleier zwar physisch und metaphorisch belastet, aber ihre Unterschiede in Augenform und Ausdruck, Frisur und Nase zeigen, dass sie unter dem Schleier eigenständige Frauen sind, die sich befreien wollen .

Das Nebeneinander von Frauen, die entweder für oder gegen den Schleier sind, der in Abb. 3 symbolisiert zutiefst Marjis Wahrnehmung des Schleiers. Die vier Frauen links von der Tafel sind physisch und metaphorisch stark in den schwarzen Schleier gehüllt, die Augen fest geschlossen. Satrapi tat dies absichtlich, um den Leser davon zu überzeugen, dass sie ihre "Augen weit geschlossen" haben, wie sie glauben, dass das, was sie wissen, real und wahr ist, aber in Wirklichkeit sind sie durch die Tradition "geblendet" und ihre Augen sind physisch und metaphorisch geschlossen was die eigentliche Wahrheit ist. Zu diesem Zeitpunkt ist sich Marji nicht sicher, was Wahrheit und Mythos hinter dem Schleier sind, aber es beginnt ihre Neugier auf das Regime und die Ursache dieser Dichotomie zwischen „Der Schleier“ und „Freiheit“ zu wecken.

Diese Neugier wird in Abb. 4 perfekt verstärkt. Hier ist Marji im übertragenen Sinne hin- und hergerissen zwischen dem, was sie zu wissen erzogen hat, und dem, was sie wissen möchte – die Welt, in der sie aufgewachsen ist, wird mit Bildern von arbeitenden Zahnrädern, Hammer und Lineal dargestellt, um Logik und Vernunft darzustellen, die nicht mit dem Schleier verbunden sind . Die andere Hälfte zeigt eine Welt des fundamentalen Islams – Marji ist von einem Schleier und ausgerechnet von islamischer Kunst gehüllt, um die Tatsache darzustellen, dass ihre Vorstellung vom traditionellen islamischen Glauben visuell und nicht sachlich ist. Die Tatsache, dass Marji einen neutralen Gesichtsausdruck hat, zeigt, dass sie sich nicht sicher ist, welche Ideologie sie annehmen sollte, eine Frage, die sie während des gesamten Verlaufs quält Persepolis.

Die unangenehmen Wahrheiten über das Regime werden Satrapi metaphorisch enthüllt, parallel zu ihrem Verlust der Unschuld. Als Marji von der Inhaftierung ihres kommunistischen Großvaters erzählt wird, ist sie entmutigt zu hören, dass er brutal gefoltert wurde, weil er einen anderen Glauben hatte als der Schah.

In Fig. 5 we see Marji’s mother sadly concluding that her grandfather was in pain all of his life. The fact that visually almost half of her face is shaded black signifies how the regime has caused her to lose faith, hope and ultimately innocence. This visual dichotomy between dark and light is reiterated in the following image of Marji, whose innocence physically evades her after hearing of the brutality of the regime. She wants “to take a bath” to empathize being in a cell filled with water, just like her grandfather. This guilt causes Marji to begin to lose faith in the regime and everything associated with it. In Fig. 6 this is further addressed to the reader visually when the Shah crowns himself as King of Kings, seeking legitimacy in the heritage of the Persian Empire (Sciolino 1). The Shah promises a modern Iran, where “People will regain their splendor” (Satrapi 27). Marji is drawn to be in the luminous moon because she is figuratively becoming enlightened, after beginning to come to the realization that the Shah’s regime was built on false promises.

Marji’s resentment for the regime continues to grow the more statistics she hears of it (regardless of their validity). After hearing that her friend’s father “was in the Savak” and that he “killed a million people,” (Santrapi 44) Marji wants to teach her supposed friend Ramin “a good lesson.” (Satrapi 45)

In fig. 7 Marji and her peers put nails between their fingers with the intention of attacking a petrified Ramin, who hides behind a tree. The eyes of Marji and her peers are closed tightly in anger, which again represents the notion that their eyes are physically and symbolically shut — they are metaphorically veiled to believe that what they are told about the regime (even if it has not been proven to be accurate) is enough justification to outright attack someone they once considered to be amongst them.

Marji is profoundly unveiled to the brutality of the regime when she hears of the torture that is exercised in Iran’s prisons. Fig. 8 depicts the brutal torture that political prisoner and family friend Ahmadi had to endure that led to his eventual assassination.

Note there are no panel walls firstly because the Satrapi wants to make it clear that the effects of the torture are everlasting, and secondly the veil virtually has been lifted — the truth behind the brutality of the regime is out in the open to Marji and the Iranian people and it is so shocking and profound that it cannot be confined within panel walls. Marji can barely comprehend what she hears, and is astounded that a domestic appliance in her home, a single iron, could be used to end someone’s life with such brutality.

It is this brutal force in the regime that kills Marji’s beloved uncle, Anoosh. After hearing the devastating news of his death, Marji experiences a significant turning point. In Fig. 9, Marji firmly tells God (or her notion of God), who has come to console her, that she never wants to see him again.

She feels betrayed by everything she thought she knew of religion, Iran, its leader and his ideologies. This harsh unveiling of the truth results in Marji’s loss of childhood innocence — she will never be the same again, and it is at this point where she begins to use the regime and its restrictive ethics as a justification for rebellion.

Satrapi uses the veil to symbolize her rebellion against the regime, which leads to her eventual freedom. In fig. 10, Marji and her classmates make a mockery of the on-going war between Iraq and Iran by knitting ill fitting, comical and impractical winter hoods for the soldiers.

They are not taking the reality of the situation seriously in any regard, and show little respect for the soldiers and/or authoritative figures behind the war. They do not realize the impact the war has taken on families, especially those of the 40,000 soldiers who died (Anon 1). This could convey to the reader that not only do the soldiers deserve the attention or respect of the girls, but it is how the girls see the veil — an article of clothing that is ill-fitting, impractical and something that they cannot take seriously, for they do not see any logic or reasoning behind it. The bottom three panels in fig. 10 illustrate Marji and her classmates’ lack of respect for an authoritative figure — in this case her teacher. When the teacher demands which student jokingly said the word “Poopoo,” Marji’s captioned response was simply that they were all united — she is making a mockery of the fact that they all look identical wearing the veil, thus they are automatically all ‘united’ as one. The far right panel shows the girls’ further disrespect for authoritative figures/people in power by making silly gestures behind the teacher’s back, after the teacher informs them that they are all suspended for one week. This is emphasized through the visual aspect of this panel — all of the girls huddled together are the exact same height as the teacher, depicting themselves as equals to the power figure. Noticeably, the power figure is depicted as wearing a continuous long black veil that shrouds her entire body, rather than the typical veil seen throughout Persepolis that meets at the shoulders. This could have been Satrapi’s intention to further illustrate that those in power were the most metaphorically veiled to the brutality of the regime.

Marji continues to rebel against the veil and the ideology it represents in fig.11. Even though she wears the compulsory veil (which she now refers to as headscarf — a slightly more laidback, modified veil) Marji puts on her “1983 Nikes” as well as her denim jacket fitted with a Michael Jackson button.

She wants to be able to express her individuality through clothing and personal style, as she is starting to come into her own self whilst slowly turning her back to the regime. When Satrapi gets caught for her “punk” clothing on the bottom right panel on p.132 (Satrapi 132), she is ultimately released — an outcome that symbolically foreshadows her eventual freedom from Iran, the veil and the ideologies it represents at the end of Persepolis.

Despite its negative connotations, the veil has physically and metaphorically guided Satrapi to her eventual freedom. Despite her initial state of conformity, at the end of her journey in Persepolis, Satrapi is no longer metaphorically ‘veiled’ or blinded by disinformation or deceptive ideologies behind the regime as she is able to think freely and critically for herself. The wearing of the veil itself has caused Satrapi to realize how important it is to express and embrace individuality, rather than choose to be defined by patriarchal and conformist ideologies at the hands of another.

Zitierte Werke
Sciolino, Elaine. “Iran and PERSIAN MIRRORS: THE ELUSIVE FACE OF IRAN.” 2000. Web. Nov 3 2012

“The Iran-Iraq War (1979–1988).” Jewish Virtual Library. American-Israeli Cooperative Enterprise. Netz. Nov 3 2012

Satrapi, Marjane. Persepolis, Paris: L’Association, 2000, Print

Bergolo, Zephie. “Veiled Politics.” Geschichte heute. Volume: 58. Issue:9. Publication Date: September 2008. Page Number 42+. Nov 3 2012


God Looked Like Marx

Marjane Satrapi's ''Persepolis'' is the latest and one of the most delectable examples of a booming postmodern genre: autobiography by comic book. All over the world, ambitious artist-writers have been discovering that the cartoons on which they were raised make the perfect medium for exploring consciousness, the ideal shortcut -- via irony and gallows humor -- from introspection to the grand historical sweep. It's no coincidence that one of the most provocative American takes on Sept. 11 has been Art Spiegelman's.

Like Spiegelman's ''Maus,'' Satrapi's book combines political history and memoir, portraying a country's 20th-century upheavals through the story of one family. Her protagonist is Marji, a tough, sassy little Iranian girl, bent on prying from her evasive elders if not truth, at least a credible explanation of the travails they are living through.

Marji, born like her author in 1969, grows up in a fashionably radical household in Tehran. Her father is an engineer her feminist mother marches in demonstrations against the shah Marji, an only child, attends French lycée. Satrapi is sly at exposing the hypocrisies of Iran's bourgeois left: when Marji's father discovers to his outrage that their maid is in love with the neighbors' son, he busts up the romance, intoning, ''In this country you must stay within your own social class.'' Marji sneaks into the weeping girl's bedroom to comfort her, reflecting, deadpan, ''We were not in the same social class but at least we were in the same bed.''

Marji finds her own solution, in religion, to the problem of social injustice. ''I wanted to be a prophet . . . because our maid did not eat with us. Because my father had a Cadillac. And, above all, because my grandmother's knees always ached.'' The book is full of bittersweet drawings of Marji's tête-à-têtes with God, who resembles Marx, ''though Marx's hair was a bit curlier.'' In upper-middle-class Tehran in 1976, piety is taken as a sign of mental imbalance: Marji's teacher summons her parents to discuss the child's worrying psychological state.

A few years later, of course, it's the prophets who are in power, and the lycée teachers who are being sent to Islamic re-education camp. Marji is 10 when the shah is overthrown, and she discovers that her great-grandfather was the last emperor of Persia. He was deposed by a low-ranking military officer named Reza, who, backed by the British, crowned himself shah. The emperor's son, Marji's grandfather, was briefly prime minister before being jailed as a Communist.

When the present-day shah is sent into exile, Marji's parents rejoice. Their Marxist friends and colleagues, freed from years in prison, come to the apartment for celebrations, at which they joke about their sessions with the shah's special torturers.

The nationwide jubilee is brief. Soon these same friends have been thrown back into jail or are murdered by the revolutionaries Marji and her schoolmates take the veil and are taught self-flagellation instead of algebra. Those who can decamp for the West.

Once again, Marji finds herself a rebel, briefly detained by the Guardians of the Revolution for sporting black-market Nikes, in trouble at school for announcing in class that, contrary to the teacher's lies, there are a hundred times as many political prisoners under the revolution than there were under the shah. Once again, Marji notes, it's the poor who suffer: while Marji attends a ''punk'' party for which her mother has knitted her a sweater full of holes, peasant boys her age, armed with plastic keys promising them entry to paradise if they are killed, are being sent into battle in Iraqi minefields .

It is the war with Iraq that is this book's climax and turning point. Satrapi is adept at conveying the numbing cynicism induced by living in a city under siege both from Iraqi bombs and from a homegrown regime that uses the war as pretext to exterminate ''the enemy within.''

When ballistic missiles destroy the house next to Marji's, killing a childhood friend and her family, Marji's parents decide to send her abroad. The book ends with a 14-year-old Marji, palms pressed against the airport's dividing glass, her chador-framed face a mask of horror, looking back at her fainting mother and grieving father. ''It would have been better to just go,'' her older self concludes.

Contemporary American cartoonists tend often to operate in a twilight zone of ironically diminished expectations -- Ben Katchor's Lower East Side automats, Daniel Clowes's hospital examining room. ''Persepolis,'' by contrast, dances with drama and insouciant wit.

Satrapi's drawing style is bold and vivid. She paints a thick inky black-on-white, in a faux-naïf pastiche of East and West. ''Persepolis'' deploys all the paranoid Expressionism latent in the comic strip's juxtapositions of scale -- the child dwarfed by looming parents, would-be rescuers dwarfed by giant policemen guarding the locked doors to a movie theater that's been set on fire -- but when Satrapi depicts a schoolyard brawl, it's straight from Persian miniature.

''Persepolis'' was first published to enormous success in Satrapi's adopted France, where adult comic books are a long-favored form. The English edition comes with an introduction expressing the author's desire to show Americans that Iran is not only a country of fanatics and terrorists. The book could hardly have come at a better moment.

Iran, after all, is not the only Muslim country with an urban Westernized elite that's been decimated by dictatorship and pauperized by decades of war. It's not hard to imagine a cartoon '𧮫ylon'' whose war-scarred author might not be so diplomatic as Satrapi in pointing out how her own country's now-toppled Frankenstein was constructed from parts made in the West and sold by its current ''liberators.''


The PFA Project

The Persepolis Fortification Archive Project is a new phase in recording and distributing the information that brings about these changes, using electronic equipment and media alongside the conventional tool-kits of philology and scholarship. In its early phases, the PFA Project has:

    Captured and edited conventional digital images of almost two and a half thousand Elamite Fortification tablets, accelerating work that has been under way since 2002
  • Captured and edited very high resolution digital images of more than six hundred Aramaic Fortification tablets and their seal impressions, as well as hundreds of uninscribed, sealed Fortification tablets, using large-format scanning backs and Polynomial Texture Mapping apparatus built specifically for the project
  • Started to explore advanced technologies for recording and conservation of Fortification tablets and fragments (3D scanning, subsurface laser scanning, CT scanning, laser cleaning and others) Formed a team of editors to prepare editions of Elamite and Aramaic Fortification tablets and studies of seal impressions, both those accompanying texts and those on uninscribed tablets, to be distributed on a real-time rolling basis along with images of the tablets Catalogued, assessed and sorted about a third of the thousands of tablets and fragments that remain to be recorded, to identify priorities for conservation, study and presentation
  • Set up data structures for recording, linking, analyzing and presenting images and documents in the On-Line Cultural Heritage Environment (OCHRE)
  • Entered co-operative agreements with projects at the Collège de France, the University of Southern California, and UCLA. which will lead to distribution of PFA data through at least three other on-line sources
  • Established a weblog to collect news reports on the status of the PFA as well as on-line images, articles, and books connected with Persepolis and the Persepolis tablets.

Satrapi’s Herstory

Marjane Satrapi Biography
Many People who grow up in a society battered by political persecution can become programed to think, fell, and act in a manner which fulfills the “proper criteria” of how an individual in that particular society should behave. Marjane Satrapi, before becoming a world renown graphic novelist, was an Iranian-born girl from the city of Tehran, Iran. Marjane was born on November 22, 1969. By a young age Marjane was caught in the middle of a large scale conflict of values that was taking place in her country. Beginning in 1979, at the tender age of 10, Satrapi, an only child, witnessed the civil up rise of the Iranian population against the monarchy of the Shah during Iran’s Islamic Revolution. Her parents, who openly practiced with communist and socialist parties, were avid protesters against the regime of the Shah. As the situation within Iran escalated into a civil war, Satrapi and her family began to feel the effects of the conflict first hand. During the revolt, Satrapi and her family began to feel the effects of the conflict first hand. During the revolt, Satrapi’s Uncle was imprisoned and executed by revolutionaries because of differences in religious beliefs and disagreement with the regime. Although Satrapi’s parents were strong-willed individuals, the situation reached a point where it was inevitable for women to dress in an Islamic gard to avoid harassment from the religious police.

Marjane was instilled with the same nonconforming attitude as her parents because Satrapi’s parents were confident individuals who refused to truly conform to the rules of their society. However, this attitude would land Satrapi in trouble on more than one occasion. In high school Marjane never hesitated to question the authority of the material the teachers were teaching. This persuaded her parents to send her to Vienna, Austria in order for her to gain knowledge freely without the effects of political propaganda. During her tenure in Vienna Marjane was forced to live in a convent where she was ethnically discriminated by one of the nuns. After leaving the convent she jumped into a life of drugs, anarchy, and romantic relationships. Without a secure home she temporarily stayed with friends until, at age 18, she ended up homeless and in the hospital. She then moved back to Iran and unwillingly accepted her role as a women in Iranian society until she finished college. Satrapi moved to Paris and began learning how to successfully produce graphic novels. She also, at the age of 31 (2000) produced a graphic novel of her own that would go on to become a “Angouleme Coup de Coeur Award” winner named Persepolis.

Persepolis: The Story of a Childhood is an autobiographical story of a young girl that is displayed in an unusual comic trip form. Not only is this piece of literature autobiographical but it also possesses first-hand historical context of the Islamic Revolution through the eyes of a young Marjane Satrapi. In an interview with the New York Times Satrapi stated, “I hope Persepolis will combat the negative images that people have of my native country.” Although the book covers a vast array of sensitive subjects regarding politics, war, violence, and persecution, it also contains a portion of humor which Satrapi elaborates by stating, “Iranian’s are used to using humor to shave off despair.” In 2004 Satrapi released the sequel to Persepolis, Persepolis 2: The Story of a Return. This second book tells the story of her life during adolescence into adulthood. The sequel of Persepolis focuses much on rebellion and how acting in public and behind closed doors creates a “multi-personality person.”

Satrapi’s style of writing in comic-like form allows her audience to visually capture the aspects of the text and get a better sense of feeling and understanding. Because the book is categorized as a graphic novel, and was also later turned into an animated film (2007) which has been translated into several different languages, it is easily comprehensible for people of all backgrounds to comprehend the underlying messages of freedom in her work. Die Tatsache Persepolis is not just biographical but also a historical piece of literature that mirrors the Iranian Islamic Revolution through the eyes of somebody who was passionately involved. It is almost a contribute to her fellow countrymen and women.

Marjane Satrapi is now 41 years of age and calls home in Paris, France with Sweedish-Nationalist husband Mattias Ripa. She continues to work on her literature and is actively involved in animated film, illustration, and writing children’s books. Other notable books which she has produced include “Embrodieries” (2005) and “Chicken with Plums” (2004). Marjane Satrapi is undoubtedly one of the pioneers of the graphic novelist. Although this style has been present for centuries her success with Persepolis opened up a wave of up and coming authors who’s admirations are surrounded by the success of this well written piece of literature.

Resources To Gain A Further Understanding:

“Confessions Of Miss Mischief”
Hattenstone does a wonderful job of painting a descriptive image of what Marjane Satrapi is like in person, allowing the reader to have an inside perspective of the raw, rebel-ish Satrapi. Seeing the emotions of Marjane we see in this interview allows readers the opportunity to put the emotion back into Persepolis, furthering the diary-like feeling of Persepolis. It is an interesting perspective to Satrapi’s biography and her current ideology.


Schau das Video: In The Sahara Desert: Land of Fear. Full Documentary. TRACKS (August 2022).