Die Geschichte

Gentlemen’s Agreement


Das Gentlemen’s Agreement zwischen den Vereinigten Staaten und Japan in den Jahren 1907-1908 stellte eine Anstrengung von Präsident Theodore Roosevelt dar, die wachsenden Spannungen zwischen den beiden Ländern über die Einwanderung japanischer Arbeiter zu beruhigen. Ein Vertrag mit Japan im Jahr 1894 hatte freie Einwanderung zugesichert, aber als die Zahl japanischer Arbeiter in Kalifornien zunahm, stießen sie auf wachsende Feindseligkeit.

Im August 1900 stimmte Japan zu, Arbeitern, die in die Vereinigten Staaten einreisen wollten, die Pässe zu verweigern; Dies hielt jedoch die vielen Arbeiter nicht auf, die Pässe nach Kanada, Mexiko oder Hawaii erhielten und dann in die Vereinigten Staaten weiterzogen. Der Rassenantagonismus verschärfte sich, genährt durch aufrührerische Artikel in der Presse. Am 7. Mai 1905 wurde eine japanische und koreanische Exclusion League organisiert, und am 11. Oktober 1906 ordnete die Schulbehörde von San Francisco die Unterbringung aller asiatischen Kinder in einer getrennten Schule an.

Japan war bereit, die Einwanderung in die Vereinigten Staaten zu begrenzen, wurde jedoch von San Franciscos diskriminierendem Gesetz, das speziell auf seine Bevölkerung abzielt, zutiefst verletzt. Präsident Roosevelt, der im Gegenzug zur russischen Expansion im Fernen Osten gute Beziehungen zu Japan aufrechterhalten wollte, intervenierte. Während der amerikanische Botschafter die japanische Regierung beruhigte, berief Roosevelt im Februar 1907 den Bürgermeister und die Schulbehörde von San Francisco ins Weiße Haus und überredete sie, die Rassentrennung aufzuheben, indem er versprach, dass sich die Bundesregierung selbst mit der Frage der Einwanderung befassen würde. Am 24. Februar wurde das Gentlemen’s Agreement mit Japan in Form einer japanischen Note abgeschlossen, in der zugestimmt wurde, Arbeitern, die in die Vereinigten Staaten einreisen wollen, Pässe zu verweigern und das US-Recht anzuerkennen, japanische Einwanderer auszuschließen, die ursprünglich für andere Länder ausgestellte Pässe besitzen. Es folgte am 13. März 1907 die formelle Rücknahme der Schulbehörde von San Francisco. Eine letzte japanische Note vom 18. Februar 1908 machte das Gentlemen's Agreement voll wirksam. Das Abkommen wurde durch das ausschließende Einwanderungsgesetz von 1924 ersetzt.

Der Reader's Companion to American History. Eric Foner und John A. Garraty, Herausgeber. Copyright © 1991 von Houghton Mifflin Harcourt Publishing Company. Alle Rechte vorbehalten.


Telangana Geschichte Das Gentlemen’s Agreement 20. Februar 1956

Das Gentlemen’s Agreement von Andhra Pradesh hat einen Präzedenzfall im Sribagh-Pakt von 1937, der zwischen den Führern der Rayalaseema und Coastal Telugu sprechenden Distrikte des Bundesstaates Madras bestand, um Rayalaseema im Gegenzug für ihre Bereitschaft, dem Bundesstaat Andhra beizutreten, Zusicherungen zu geben. Dieser unverbindliche Pakt wurde wahrscheinlich aufgrund der großen politischen Vertretung der Region in den Regierungen der Bundesstaaten seit der Unabhängigkeit weitgehend in Vergessenheit geraten Telugu-sprechende Distrikte des Staates Hyderabad (1948-56), ob sie dem neu gebildeten Andhra-Staat beitreten sollen, der aus den Telugu-sprechenden Distrikten des Bundesstaates Madras herausgearbeitet wurde.
Die State Reorganization Commission (SRC) empfahl, dass "das Gebiet Telangana in einen separaten Staat umgewandelt werden soll, der als Hyderabad State bekannt sein kann, mit Bestimmungen für seine Vereinigung mit Andhra nach den allgemeinen Wahlen, die voraussichtlich 1961 oder um 1961 abgehalten werden, wenn bis" Mit einer Zweidrittelmehrheit spricht sich der Gesetzgeber der Residenz Hyderabad State für eine solche Vereinigung aus”.


Victor Metcalf, Handels- und Arbeitsminister

Ein Bild des maschinengeschriebenen Briefes ist im Theodore Roosevelt Center der Dickinson State University erhältlich.

Im Herbst 1906 beschloss die Schulbehörde von San Francisco, alle ihre japanisch-amerikanischen Kinder auf eine getrennte Schule zu schicken. Die japanische Regierung lehnte es entschieden ab, japanische Staatsangehörige und ihre Nachkommen mit der gleichen Art von Rassismus zu behandeln, die die Amerikaner gegenüber den Chinesen anwendeten.

Diplomatische Verhandlungen zwischen Japan und den Vereinigten Staaten führten zum "Gentlemen's Agreement von 1907": Die Vereinigten Staaten verzichteten darauf, Gesetze zu verabschieden, die die japanische Einwanderung ausdrücklich ausschlossen oder japanische Amerikaner diskriminierten, und Japan stimmte zu, seine Arbeiterklasse-Bürger daran zu hindern, in die Vereinigte Staaten. Bei der Vereinbarung handelte es sich nicht um ein einzelnes Dokument oder einen Vertrag, sondern um eine Vereinbarung zwischen den beiden Regierungen, die in einer Reihe von Notizen und Gesprächen ausgearbeitet wurde. Dieser Brief stammt aus einer frühen Phase des Prozesses.


Mein lieber Sekretär Metcalf,

Lassen Sie mich zunächst ein Kompliment für die sorgfältige Sorgfalt und das bewundernswerte Temperament machen, mit der Sie die Behandlung der Japaner an der Küste behandelt haben. Wenn unser Vertrag keine "Meistbegünstigungsklausel" enthält, bin ich ebenso stark wie Sie der Meinung, dass wir besser nichts unternehmen sollten, um die Maßnahmen des Bildungsausschusses der Stadt San Francisco zu stören. Ich hatte vor meiner Abreise nach Panama ein Gespräch mit dem japanischen Botschafter, las ihm vor, was ich in meiner Jahresbotschaft sagen sollte, was ihn offensichtlich sehr freute, und sagte ihm dann, dass dies meines Erachtens die einzige Möglichkeit sei, ständige Reibungen zwischen den Vereinigten Staaten zu vermeiden und Japan sollte die Einreise der Bürger eines jeden Landes in das andere so weit wie möglich auf Studenten, Reisende, Geschäftsleute und dergleichen beschränkt halten, da keine amerikanischen Arbeiter versuchten, nach Japan zu gelangen, was notwendig war jegliche Einwanderung japanischer Arbeiter – das heißt der Coolie-Klasse – in die Vereinigten Staaten zu verhindern, dass ich ernsthaft hoffte, dass seine Regierung ihre Kulis, alle ihre Arbeiter, daran hindern würde, entweder in die Vereinigten Staaten oder nach Hawaii zu kommen. Er stimmte dieser Ansicht herzlich zu und sagte, er sei immer dagegen gewesen, japanischen Kulis die Einreise nach Amerika oder Hawaii zu gestatten. Die große Schwierigkeit, die Japaner zu dieser Ansicht zu bewegen, ist natürlich die Verärgerung, die durch die Aktion in San Francisco verursacht wurde. Ich hoffe, dass meine Botschaft ihre Gefühle glättet, damit die Regierung die Einwanderung von Kulis in unser Land leise stoppt. Ich werde jedenfalls mein Bestes tun, um dies zu erreichen.


Eine kurze Geschichte der deutschen Autobahnen

Die Autobahn. Deutschland. Nehmen Sie an einer Umfrage teil, und Sie werden wahrscheinlich feststellen, dass fast jedes Getriebe davon träumt, auf Autobahnen zu fahren, Deutschlands Autobahnen ohne Geschwindigkeitsbegrenzung und ohne Halteverbote - obwohl das Fahren nicht unbedingt das Erlebnis ist, das Sie erwarten würden. Wie sind diese berühmten Straßennetze entstanden, warum gibt es keine Geschwindigkeitsbegrenzungen und wie ist es wirklich, mit beliebiger Geschwindigkeit zu fahren? Schnallen Sie den Sicherheitsgurt an und lassen Sie es uns herausfinden.

Frühe deutsche Autobahngeschichte

In New York wurden Anfang des 20. Jahrhunderts die ersten Highways der Welt mit eingeschränktem Zugang gebaut, auf denen Fahrzeuge nur an bestimmten Punkten ein- oder ausfahren konnten. In Deutschland wurde 1913 mit dem Bau der ersten kontrollierten Zufahrtsstraße begonnen, deren Eröffnung durch den Ersten Weltkrieg jedoch bis 1921 verzögert wurde Spur. Es waren im Grunde zwei Geraden, die von Steilkurven eingeklammert wurden, aber ihre geteilten Fahrbahnen und Beschränkungen für andere Verkehrsarten machten sie zur ersten modernen Autobahn Deutschlands. Sie ist bis heute Teil des Straßennetzes mit der originalen Holztribüne.

Hitlers Reichsautobahn

Mitte der 1920er Jahre begannen die deutschen Planungen für ein Fernstraßennetz mit der Eröffnung einer Straße Köln-Bonn im Jahr 1932, aber erst mit der Machtübernahme der Nationalsozialisten 1933 wurde ernsthaft mit dem Bau begonnen. Die NSDAP lehnte ein Autobahnnetz zunächst mit der Begründung ab, dass es vor allem den reichen Aristokraten zugute kommen würde, die sich ein Auto leisten konnten. Erst als Adolf Hitler den propagandistischen Wert der individuellen Mobilität erkannte – ein flächendeckendes Straßennetz und ein bezahlbares „Volksauto“, um es zu bevölkern –, nahmen die Nazis die Idee auf. Das Projekt würde das erste Hochgeschwindigkeitsstraßennetz der Welt werden.

Der Bau der sogenannten Reichsautobahn ging zügig voran, wobei der Schwerpunkt auf Ost-West- und Nord-Süd-Verbindungen sowie auf Strecken, die die deutsche Landschaft zeigten, lag. Aber Arbeitsbedingungen und Bezahlung waren schlecht, und in den späten 1930er Jahren, als Rüstungshersteller bessere Arbeitsplätze boten, wurde es schwierig, Arbeitskräfte zu finden. Der Beginn des Krieges beeinträchtigte die Baubemühungen, und die Nazis sahen das Straßennetz nicht als militärischen Vorteil an, obwohl einige Abschnitte ihre Mittelstreifen in der Mitte gepflastert hatten, damit sie als Landebahnen genutzt werden konnten. Die Bauarbeiten an der Reichsautobahn wurden 1943 eingestellt, bis dahin waren etwa 1.300 Meilen Fahrbahn fertiggestellt.

Erneuerung und Erweiterung nach dem Krieg und nach der Wiedervereinigung

Nach der Niederlage Deutschlands war das Straßennetz, das bald als Bundesautobahn bezeichnet werden sollte, in einem schlechten Zustand. Viele Abschnitte wurden nie fertiggestellt, andere wurden durch Bomben der Alliierten beschädigt und mehrere Brücken wurden von der sich zurückziehenden deutschen Armee zerstört. Ironisch,

die Autobahnen in Deutschland erwiesen sich für alliierte Streitkräfte als nützlicher als für ihre inländischen Streitkräfte.

Die Reparatur des bestehenden Straßennetzes begann ernsthaft, und 1953 begann die westdeutsche Regierung, sich auf den Ausbau zu konzentrieren. Bis 1964 war das System auf 1.865 Meilen angewachsen und 1984 überstieg es 4.970 Meilen. Die deutsche Wiedervereinigung im Jahr 1990 erweiterte das System auf 10 835 Meilen, obwohl der schlechte Zustand der Autobahnen in der ehemaligen DDR - von denen viele wie 1945 schmale Mittelstreifen und keine Seitenstreifen hatten - den Schwerpunkt wieder auf Reparatur und Modernisierung legte. Um die Jahrhundertwende wuchs das deutsche Autobahnsystem wieder und wurde 2004 nach den USA und China zum drittgrößten Autobahnsystem der Welt. Heute gibt es in Deutschland rund 8.078 Autobahnkilometer.

Gibt es auf Deutschlands Autobahnen wirklich kein Tempolimit?

Die Vorstellung, dass es keine Geschwindigkeitsbegrenzungen auf Autobahnen gibt, stimmt nicht ganz: Etwa 30 Prozent des Netzes haben Geschwindigkeitsbegrenzungen von 80-130 km/h (50-81 mph). Einige dieser Grenzen sind statisch, während andere dynamisch sind und sich je nach Verkehrs- und Straßenbedingungen ändern. Auf einigen Straßen gelten Geschwindigkeitsbegrenzungen bei Nacht oder bei Regenwetter, und einige Fahrzeugklassen, wie z. B. schwere Lastkraftwagen, haben ihre eigenen Geschwindigkeitsbegrenzungen.

Für Autos und Motorräder, die den Großteil der Autobahn befahren, gibt es eine "beratende" Geschwindigkeitsbegrenzung von 130 km/h (81 mph). Es ist nicht illegal, schneller zu fahren, aber im Falle eines Unfalls kann sich die Haftung des Fahrers je nach Geschwindigkeit erhöhen, selbst wenn der Fahrer kein Verschulden trifft. Die deutschen Autohersteller haben ein "Gentlemen's Agreement", um die Geschwindigkeit ihrer Autos auf 250 km / h (155 mph) zu begrenzen. Einige Modelle mit geringerer Leistung verfügen über niedrigere Geschwindigkeitsbegrenzer, um zu vermeiden, dass die Grenzen ihrer Reifen überschritten werden.

Auch die Autobahnen haben eine Mindestgeschwindigkeitsvorgabe: Die Fahrzeuge müssen auf ebenem Gelände 60 km/h (37 mph) halten können. Einige Strecken haben auf bestimmten Fahrspuren eine Mindestgeschwindigkeit von 90 km/h (56 mph) oder 110 km/h (68 mph).

Autobahn Deutschland: Geschichte der Geschwindigkeitsbegrenzungen

Die NS-Regierung verabschiedete 1934 das Straßenverkehrsgesetz, das die Geschwindigkeit in städtischen Gebieten auf 60 km/h (37 mph) begrenzte, aber keine Begrenzung für Landstraßen oder Autobahnen festlegte. Als Reaktion auf Treibstoffknappheit senkte die Regierung 1939 die Grenze auf 40 km/h (25 mph) in der Stadt und 80 km/h (50 mph) auf allen anderen Straßen. Die westdeutsche Regierung hob 1952 alle Geschwindigkeitsbegrenzungen des Bundes auf und übertrug die Befugnisse an die einzelnen Bundesländer. Ein erschreckender Anstieg der Verkehrstoten führte 1972 zu einer landesweiten Geschwindigkeitsbegrenzung von 100 km/h (62 mph), obwohl die Autobahnen uneingeschränkt blieben.

Im Dezember 1973 veranlasste die Ölkrise die westdeutsche Regierung, eine Geschwindigkeitsbegrenzung auf Autobahnen von 100 km/h (62 mph) festzulegen. Die Maßnahme war sofort unpopulär und wurde im folgenden März aufgehoben. Die beratende Geschwindigkeitsbegrenzung wurde 1978 verabschiedet. Die Gesetzgebung zur Festlegung einer harten Geschwindigkeitsbegrenzung (normalerweise 130 km/h) kommt ziemlich regelmäßig auf und wird immer abgelehnt.

Bauen (und pflegen) für Geschwindigkeit

Wenn Sie an Orten leben, an denen Straßenbau und / oder -instandhaltung zu wünschen übrig lassen - Los Angeles und Detroit -, sind deutsche Autobahnen für Hochgeschwindigkeitsfahrten ausgelegt. Frostbeständiger Beton oder Asphalt wird auf einem schweren Straßenbett mit einer kombinierten Tiefe von etwa 30 Zoll verlegt. Die Kurven sind sanft und leicht geneigt, und die Noten sind auf 4 Prozent begrenzt. Die Fahrbahnen sind mit einem Mittelstreifen geteilt, der zwei Leitplanken oder Betonbarrieren aufweist. Die Routen vermeiden in der Regel große Städte, die über Stichstraßen erschlossen werden.

Bei hohen Geschwindigkeiten können Fahrbahnunebenheiten zu fatalen Hindernissen werden, deshalb werden Deutschlands Autobahnen regelmäßig und eingehend geprüft. Bei Reparaturen handelt es sich im Allgemeinen um das Ersetzen von Fahrbahnabschnitten und nicht um das Flicken, was hier in den USA wie ein Traum klingt.

Autobahn Deutschland: Wie fährt man wirklich?

Auf den Hochgeschwindigkeitsabschnitten der Autobahn in Deutschland zu fahren, bedeutet nicht einfach nur Gas zu geben und dem Tacho beim Steigen zuzusehen. Geschwindigkeitsbegrenzungen kommen und gehen, insbesondere in der Nähe von Städten, und Hochgeschwindigkeitsabschnitte werden durch geschwindigkeitsbeschränkte Abschnitte unterbrochen, die durch Fotoradar erzwungen werden. Die Fahrbahndisziplin ist streng (wenn auch nicht so gut eingehalten, wie man es vielleicht heutzutage erwarten würde), das Auffahren ist verpönt und das Überholen nach rechts ist strengstens verboten.

Wenn Sie auf einem unbefahrbaren Autobahnabschnitt in Deutschland fahren, müssen Sie weit in die Straße schauen – Sie können die Autobahn mit 180 km/h (112 mph) herunterbomben, wenn ein Auto mit einer Geschwindigkeit von 130 auf die linke Spur vor Ihnen einbiegt, um an einem vorbeizufahren Lkw auf 80 km/h begrenzt. Auch für Porsche und große Mercedes, die schnell von hinten herankommen, muss man ein Auge auf den Spiegel richten – sie scheinen wirklich aus dem Nichts zu entstehen. Die Deutschen sind zwar fanatisch bei der Straßeninspektion, aber es gibt keine Garantie, dass sie ein Schlagloch finden, bevor Sie es tun, also müssen Sie auch den Straßenzustand vor Ihnen im Auge behalten

Das Endergebnis ist, dass schnelles Fahren auf deutschen Autobahnen ein anstrengendes Erlebnis sein kann, ein scharfer Kontrast zur entspannteren Fahrweise, die auf amerikanischen Autobahnen üblich ist. Die Konzentration, die Sie aufbringen müssen, steigt mit der Geschwindigkeit exponentiell, es ist sicherlich ein Adrenalinschub, aber wenn Sie es einmal probiert haben, werden Sie verstehen, warum so viele Autobahnfahrer in Deutschland langsamer fahren – oder einfach den Zug nehmen.


Momente der Autogeschichte: Das japanische Gentleman’s Agreement

Fast zwei Jahrzehnte lang waren japanische Autohersteller in einem Zustand informeller, unausgesprochener gegenseitiger Zurückhaltung beschäftigt, in der kein von ihnen produziertes Auto mehr als 280 PS haben würde. Dafür gibt es einige Gründe, aber die Quellen scheinen sich darin einig zu sein, dass es hauptsächlich um die Sicherheit ging.

Entsprechend Die Japan Times, hatte diese informelle Vereinbarung ihre Wurzeln Mitte der 70er Jahre, als Japan ein echtes Problem mit Gruppen bekam, die zusammen die Bosozoku genannt wurden – Straßengangs auf Motorrädern und Autos, die die Verkehrsregeln ignorierten und Chaos anrichteten.

Um dieses Problem zu beheben, schlug die Japan Automobile Manufacturer’s Association (JAMA) vor, dass japanische Autohersteller alle zukünftigen japanischen Fahrzeuge mit einer Geschwindigkeitsbegrenzungsvorrichtung auf 180 km/h begrenzen sollten. Als die Öffentlichkeit die Idee unterstützte, implementierten die Autohersteller die Begrenzer. Obwohl die Bandenaktivität begrenzt war, gibt es die Bosozoku-Banden leider noch heute.

Als es Ende der 80er Jahre zu einer neuen Krise kam, waren die japanischen Autohersteller also bereit, Maßnahmen zu ergreifen. In den 1980er Jahren stieg die Zahl der Verkehrstoten in Japan auf ein alarmierendes Niveau und erreichte 1988 einen Höchststand von mehr als 10.000. JAMA schritt erneut ein und forderte die Autohersteller auf, die Motorleistung auf etwa 280 PS zu begrenzen, da sie glaubten, dass hohe Geschwindigkeiten und Verkehrstote direkt miteinander verbunden waren .

Da es zeitlich mit der Veröffentlichung des Nissan Fairlady Z (der genau so viele PS hatte) zusammenfiel, wurde der Vorschlag zu Herzen genommen – nach diesem Vorschlag brachten sicherheits- und imagebewusste Autohersteller immer bessere Motoren ein, aber alle mit dem 280 PS-Tag.

Die Datsun Fairlady Z (die Firma Datsun gehört Nissan)
Bild: JOHN LLOYD

Mitte bis Ende der 90er Jahre jedoch, als Sicherheitsfunktionen wie Airbags, Gurtstraffer und Antiblockierbremsen eingeführt wurden, begannen die Zahl der Verkehrstoten zu sinken, und man fragte sich, ob PS wirklich etwas damit zu tun hatten.

Das müssen sich die Autohersteller damals auch gefragt haben. Obwohl die ankommenden Fahrzeuge immer noch das 280-PS-Etikett trugen, brachen viele, wie der Skyline GT-R, bereits die Regel – wie Jalopnik's Doug DeMuro fand kürzlich heraus, dass es tatsächlich etwa 320 PS leistet.

Die Meinungsverschiedenheiten nahmen weiter zu, als ausländische Hersteller immer stärkere Autos bauten und den japanischen Automarkt im Ausland bis zum entscheidenden (und überraschend letzten) Jahr 2004 einschränkten. Im Juli 2004 ging der ehemalige JAMA-Vorsitzende Itaru Koeda vor die Presse, um ihnen die Wahrheit zu sagen —JAMA hatte keinen Zusammenhang zwischen Geschwindigkeit und Verkehrstoten gefunden. Koeda forderte ein Ende des Gentleman's Agreement.

Dies geschah auch gleichzeitig mit der Veröffentlichung eines Fahrzeugs, das den Trend einleiten würde – der Honda Legend, die 300 PS leistete. Seitdem ist die japanische Pferdestärke gestiegen und gestiegen und gestiegen, bis sie sich dem Rest der Welt angeschlossen hat.

Gott sei Dank auch, denn mit dieser Grenze wären wir auf keinen Fall bei unserem geliebten 550-PS-2016 Nissan GT-R gelandet. Das ist keine Welt, in der wir leben wollen.

Es würde sich einfach nicht lohnen

Bevor Sie ein neues Auto kaufen, ist es am besten, eine vollständige Historie zu überprüfen, um sicherzustellen, dass das Auto keine versteckte Historie hat. Gute Verlaufskontrollen umfassen Finanzdaten, Diebstahlstatus, Kilometerstand, ausstehende Finanzen, Kennzeichenübertragungen, Farbänderungen, Eigentumsinformationen und mehr. Unternehmen wie CarVeto bieten solche Dienste an und umfassen sowohl kostenlose als auch kostenpflichtige Hintergrundüberprüfungen.

Das News Wheel ist ein digitales Automagazin, das den Lesern eine neue Perspektive auf die neuesten Autonachrichten bietet. Wir befinden uns im Herzen von Amerika (Dayton, Ohio) und unser Ziel ist es, eine unterhaltsame und informative Perspektive auf die Trends in der Automobilwelt zu bieten. Weitere Artikel von The News Wheel ansehen.


Gentlemen’'s Agreement von 1907-1908

Anstatt rassistisch diskriminierende und beleidigende Einwanderungsgesetze zu erlassen, versuchte Präsident Theodore Roosevelt zu vermeiden, die aufstrebende Weltmacht Japan durch dieses ausgehandelte Abkommen zu beleidigen, durch das die japanische Regierung die Einwanderung ihrer eigenen Bürger beschränkte.

Ressourcen

Harper's Weekly

Regierungsbriefe Zeitschriftenartikel

Diskussionsfragen

Wie schlägt Präsident Roosevelt vor, dass die beiden Länder „ständige Reibungen“ vermeiden?

Welche Einwandererklasse möchte Präsident Roosevelt blockieren?

Welche langfristigen Auswirkungen könnte dieses Gesetz auf japanische Gemeinschaften in den Vereinigten Staaten haben?

Zusammenfassung

Die zunehmende japanische Einwanderung, die teilweise ausgegrenzte chinesische Landarbeiter ersetzen sollte, stieß in Kalifornien auf konzertierten Widerstand. Um die Kalifornier zu besänftigen und einen offenen Bruch mit der aufstrebenden Weltmacht Japan zu vermeiden, vermittelte Präsident Theodore Roosevelt dieses diplomatische Abkommen, in dem die japanische Regierung die Verantwortung dafür übernahm, die japanische Einwanderung, insbesondere die von Arbeitern, stark einzuschränken, damit japanisch-amerikanische Kinder weiterhin integriert teilnehmen können Schulen an der Westküste. Die Familienmigration könnte jedoch weitergehen, da japanisch-amerikanische Männer mit ausreichenden Ersparnissen Ehefrauen durch arrangierte Ehen (“picture Bräute”), ihre Eltern und minderjährige Kinder holen könnten. Folglich war die japanisch-amerikanische Bevölkerung ausgewogener als die anderer asiatisch-amerikanischer Gemeinschaften und wuchs durch natürliches Wachstum weiter, was zu mehr Druck führte, ihre Einwanderung zu beenden und die Rechte für die Einwohner weiter einzuschränken.

Quelle

Brief von Präsident Theodore Roosevelt an Victor Metcalf, Minister für Handel und Arbeit (1906)

Mein lieber Sekretär Metcalf,

Lassen Sie mich mit einem Kompliment für die sorgfältige Sorgfalt und das bewundernswerte Temperament beginnen, mit dem Sie die Behandlung der Japaner an der Küste behandelt haben. . . Ich hatte vor meiner Abreise nach Panama ein Gespräch mit dem japanischen Botschafter, las ihm vor, was ich in meiner Jahresbotschaft sagen sollte, was ihn offensichtlich sehr freute, und sagte ihm dann, dass dies meines Erachtens die einzige Möglichkeit sei, ständige Reibungen zwischen den Vereinigten Staaten zu vermeiden und Japan sollte die Einreise der Bürger eines jeden Landes in das andere so weit wie möglich auf Studenten, Reisende, Geschäftsleute und dergleichen beschränkt halten, da keine amerikanischen Arbeiter versuchten, nach Japan zu gelangen, was notwendig war die gesamte Einwanderung japanischer Arbeiter – – das heißt der Coolie-Klasse – – in die Vereinigten Staaten zu verhindern, von denen ich aufrichtig hoffte, dass seine Regierung ihre Kulis, alle ihre Arbeiter, davon abhalten würde, entweder in die Vereinigten Staaten zu kommen in die USA oder nach Hawaii. Er stimmte dieser Ansicht herzlich zu und sagte, er sei immer dagegen gewesen, japanischen Kulis zu erlauben, nach Amerika oder nach Hawaii zu gehen. . . Ich hoffe, dass meine Botschaft ihre Gefühle glättet, damit die Regierung die Einwanderung von Kulis in unser Land leise stoppt. Ich werde jedenfalls mein Bestes tun, um dies zu erreichen.


Mündliche Vereinbarung

Ein Gentleman's Agreement ist eine informelle Vereinbarung, die auf gelegentlicher Kommunikation und/oder körperlichen Handlungen zwischen den beiden Parteien basiert, ohne formelle schriftliche Dokumentation. Die Bedingungen der Vereinbarung werden in dem zwischen den Parteien ausgetauschten Dialog impliziert oder ausgedrückt. Die Vereinbarung darf keinen rechtsverbindlichen Vertrag bilden, der vor Gericht bestätigt werden kann. Die Situation stellt oft ein "er sagte, sie sagte"-Dilemma dar. Sind sich beide Parteien im Gentleman's Agreement auf einen bestimmten Sachverhalt einig, kann ein Rechtssachverständiger anhand einer Vertragsanalyse feststellen, ob tatsächlich ein rechtsverbindlicher Vertrag zustande gekommen ist.


Als "Gentleman's Agreement" jüdische Oscar-Geschichte schrieb

Vor 65 Jahren, im Jahr 1948, als die Kinoversion ihrer Geschichte „Gentleman’s Agreement“ den Oscar für den besten Film erhielt, war Laura Z. Hobson eine 47-jährige, geschiedene, alleinerziehende jüdische Mutter, die in Manhattan lebte. Der Erfolg von „Gentleman’s Agreement“, das 1946 in Cosmopolitan veröffentlicht wurde, 1947 von Simon & Schuster veröffentlicht und später in diesem Jahr von 20th Century Fox als Film produziert wurde, hatte Hobson zu einer wohlhabenden und berühmten Frau gemacht.

Sie schrieb acht weitere Bücher, fand eine Wohnung an der Fifth Avenue mit Blick auf den Central Park, richtete sich im Bergdorf Goodman ein und schickte ihre Jungs nach Exeter bzw. Harvard, zu einer Zeit, als dies die Vorstellung von den schädlichsten "Gentleman's Agreements" widerlegte. ”

„Gentleman’s Agreement“ erzählte die Geschichte eines nichtjüdischen Reporters, Phil Green, der vorgibt, Jude zu sein, um Antisemitismus zu untersuchen. Dass es einem so reinen Amerikaner wie Green, gespielt von Gregory Peck, gelang, sich als Jude zu verkleiden, war die Wohlfühl-Prämisse der Geschichte. Es war eine Wendung der traditionellen Geschichte des „Vergehens“ und implizierte, dass Juden letztendlich wirklich genau wie Christen waren.

Während ihres ganzen Lebens zog Hobson Menschen an, die versuchten, über die Kategorien und Etiketten hinauszugehen, die ihnen von Geburt an auferlegt wurden. Viele Jahre später, und bevor seine eigene Geschichte öffentlich wurde, schrieb der Literaturkritiker Anatole Broyard in einer New York Times-Rezension ihrer Autobiografie bewundernd über Hobsons Leben und Werk.

Als Hobson 1944 ihre Idee ihrem Verleger Richard Simon von Simon & Schuster vorlegte, widersprach er. „Die Leser werden nicht glauben, dass sich ein Nichtjude als Jude ausgeben würde“, sagte er. Als jüdischer New Yorker und Absolvent der Ethical Culture Fieldston School und der Columbia University konnte Simon sich keine Welt vorstellen, in der ein Nichtjude freiwillig eine jüdische Identität annehmen würde, es klang wie ein Märchen.

Hollywood griff jedoch Hobsons Geschichte auf, noch bevor der Roman veröffentlicht wurde.

Unterstützen Sie die Besten der unabhängigen jüdischen Medien.

Machen Sie noch heute Ihr Geschenk an den Forward.

„Nichts hätte mich glücklicher machen können als die Kritiken, die wir zu ‚Gentleman’s Agreement‘ erhielten“, schrieb der nichtjüdische Produzent des Films, Darryl Zanuck, im November 1947 nach der Premiere des Films an Hobson. „Wenn man bedenkt, dass wir auf einem neuen Gebiet Pionierarbeit geleistet haben…. Es ist wirklich erstaunlich, dass wir so schön abgeschnitten haben…. Nochmals vielen Dank, dass Sie ein wundervolles Buch geschrieben haben und mir die Gelegenheit gegeben haben, ein wenig Sonnenschein zu genießen.“

Zanuck wurde für seinen Mut gelobt, sich einem Thema zu widmen, das das jüdische Hollywood schreckhaft machte: Laura Z. Hobson war die nicht ganz berühmte Autorin (sie hatte nur einen weiteren Roman veröffentlicht) mit einem nicht ganz jüdischen Namen, der die Leser und Filmzuschauer schrieben schüchtern fragend: Sind Sie Jüdin?

War es wichtig? Hobson dachte nicht, und sie tadelte ihre Fans dafür, dass sie etwas anderes vorgeschlagen hatten. Was war der Sinn des „Gentleman’s Agreement“, wenn nicht, dass Juden und Christen zu den gleichen Emotionen, Verhaltensweisen und Erscheinungen fähig waren? (Eigentlich gingen einige mit anderen Ideen weg. Der berühmte Schriftsteller Ring Lardner Jr. witzelte: "Die Moral des Films ist, dass man nie gemein zu einem Juden sein sollte, weil er sich als Nichtjude herausstellen könnte.")

Als Phil seiner entsetzten Sekretärin seine wahre, nichtjüdische Identität enthüllt, sagt er: „‚Schau, ich bin derselbe Typ, der ich schon immer war. Das gleiche Gesicht, die gleiche Nase, der gleiche Tweedanzug, die gleiche Stimme, alles. Nur das Wort „Christ“ ist anders. Eines Tages wirst du mir glauben, dass Menschen Menschen sind und nicht nur Worte und Etiketten.'“ Es war ein schönes Gefühl, das Peck mehr als ein Jahrzehnt später verkörperte, als er seine berühmteste Rolle spielte – Atticus Finch in „To Kill A Mockingbird“. .“

Teilweise wollten die Leser Hobsons Religion besser kennen, um ihre Kühnheit zu beurteilen. Damals ging man davon aus, dass es für einen nichtjüdischen Autor doppelt mutig war, den Kampf gegen den Antisemitismus aufzunehmen. Diese Leser wussten wenig über die Kühnheit, die bereits Hobsons Leben geprägt hatte. Sie wussten zum Beispiel nicht, dass Hobson sich selbst durch Cornell geschickt hatte – eine Schule, in der weder Kappa Kappa Gamma noch Phi Beta Kappa eine junge Frau namens Zametkin willkommen hießen, oder dass Hobson die erste Frau war, die Henry Luce bei Time anstellte in nicht-sekretärischer Funktion zu arbeiten (Hobson hat Werbematerial für Time Inc. geschrieben).

Und was hätten die Leser von dem Wissen gehalten, dass ihr Ehemann Francis Thayer Hobson, Präsident von William Morrow, Hobson nach fünf Jahren Ehe und mitten in den Bemühungen, ein Kind zu zeugen, abrupt verlassen hatte?

Oder dass Hobson ein paar Jahre später allein zu derselben Adoptionsagentur in Evanston, Illinois, fuhr, an die sich Al Jolson, Bob Hope und Donna Reed wandten, um ihren ersten Sohn zu adoptieren? Oder dass sie mit Anfang 40 ihren zweiten Sohn zur Welt brachte, ohne es dem Vater zu erzählen, mit dem sie eine Affäre hatte?

Was mutiger war – aber wirklich, sehr typisch für Laura Hobson – war ihre Inszenierung einer gefälschten Adoption mit Hilfe einiger enger Freunde, damit ihr älterer Adoptivsohn nicht den Schmerz empfinden konnte, anders oder weniger zu sein.

Gab es etwas, auf das Hobson empfindlicher reagierte als den Schmerz, der mit dem Gefühl einherging, sich anders zu fühlen? Es ist unwahrscheinlich. Es war in ihre frühesten Erinnerungen eingeprägt, als sie Laura Zametkin von der Jamaika-Sektion von Queens, Tochter des russisch-jüdischen Radikalen Michael Zametkin, Redakteur bei den Forverts und Adella Kean, Kolumnistin bei . war Der Tog. Zum Zeitpunkt des Brandes 1911 in der Triangle Shirtwaist Factory drapierten Lauras Eltern ihr Haus in schwarze Ammer.

Es gab jedoch Möglichkeiten, über diese Geschichte hinauszugehen, selbst der lästige Nachname konnte überwunden werden. Zeitgenössische Frauen mögen das Gefühl haben, dass sie durch das Beibehalten eines Mädchennamens an einer Identität festhalten oder öffentlich die Gleichberechtigung des Ehepartners erklären, aber Hobson hat die Dinge immer auf ihre eigene unnachahmliche Weise getan und den Nachnamen ihres in Greenwich Village lebenden Freundes Tom . angenommen Mount, war ihre Wahl. „Laura Mount“ hatte einen schönen Klang, entschied die junge Schriftstellerin, und so erschien 1932 ihre erste New Yorker-Geschichte – eine subtile Behandlung des Antisemitismus in einer höflichen Gesellschaft – unter dieser Byline.

Später bot ihr Ehemann eine weitere geeignete Option. Diesmal steckte seine Frau ihr Z in die Mitte. „Das Z steht für Zametkin, mein Mädchenname“, schrieb sie in den ersten Zeilen ihrer Autobiografie von 1983, „und ich habe mich all die Jahre daran gehalten, weil es meine Identität vor dem angelsächsischen Ehenamen von intakt hielt Hobson.“

Hobsons Entscheidung, einen Roman über den amerikanischen Antisemitismus zu schreiben, war gewagter, als es heute erscheinen mag. Als sie im Februar 1944 im Time Magazine einen Artikel über den Mississippi-Abgeordneten John Rankin las, der Walter Winchell einen „Kike“ nannte, war Hobson empört, und noch mehr empört, als er hörte, dass niemand im Repräsentantenhaus protestiert hatte. Hobson bewahrte den Ausschnitt in ihrem Sammelalbum auf, das jetzt zusammen mit ihren restlichen Papieren in den Archiven der Columbia University aufbewahrt wird. Über die Rankin-Episode schrieb sie in ihrem ersten Entwurf von „Gentleman’s Agreement“.

Hobsons Freundin Dorothy Thompson, „die First Lady des amerikanischen Journalismus“ und die erste aus Nazi-Deutschland ausgewiesene amerikanische Journalistin, blieb skeptisch, dass das Schreiben eines Romans über Antisemitismus der richtige Weg sei, um das Problem zu bekämpfen. Außerdem fand es Thompson schade, dass Hobson nicht vorhatte, über die eigentliche Erfahrung als Jude zu schreiben, sondern nur über jemanden vortäuschend jüdisch zu sein. Nachdem sie die Zusammenfassung gelesen hatte, die Hobson ihr geschickt hatte, schrieb Thompson zurück. Obwohl sie in einer puritanischen, angelsächsischen Gemeinde nur wenige Juden gekannt hatte, sagte sie, sie könne sich „lebendig daran erinnern, dass mein erster Eindruck von jüdischen Häusern war, dass die Kinder eine verdammt bessere Zeit in ihnen hatten als wir“. tat… ich fand auch, dass sie wunderbares und viel interessanteres Essen gegessen haben!“ Könnte Hobson ihrem Roman nicht ein wenig von dieser ethnisch-religiösen Würze hinzufügen? Sie meinte, das sei nicht ihr Ding.

Simon interessierte sich weniger für ein jüdischeres Buch als für ein Buch, das verkauft wurde. 1944 korrespondierten er und Hobson über die Möglichkeiten eines Romans über Antisemitismus. Er war nicht begeistert. Die Verkaufszahlen für Hobsons ersten Roman „The Trespassers“ – eine Geschichte von Nazi-Flüchtlingen – waren nicht gerade hervorragend. „Ich denke, dass die Karten für dieses Projekt schrecklich gestapelt sind“, warnte er Hobson.

"Dick, lass es uns jetzt überspringen", schrieb sie zurück und tat Simons vierseitigen Brief nicht ganz ab, in dem Hobson "Herzschmerzmöglichkeiten" skizziert hatte, wenn sie mit ihrem Roman fortfuhr. Warum nicht einfach zurück zur Werbung und zu einem verlässlichen Gehalt und „Sicherheit für meine Jungs“, wenn ich ein Buch aufgeben werde, nur weil es mir Herzschmerz bringen könnte? Denn ich kann nicht sehen, was zum Teufel es nützt, die riskante Unsicherheit eines Autors zu ertragen, es sei denn, Sie schreiben Dinge, in denen Sie selbst eine tiefe zufriedenstellende Richtigkeit finden.“

"Vielleicht ist dies nicht das Buch", schrieb Hobson. „Vielleicht riecht es nach ‚Trakt‘ zum Himmel.“ Wenn ja, versprach Hobson, würde sie es aufgeben, "weil es keine Befriedigung ist, weiterhin ein mieses Traktatbuch zu schreiben". Still, she wouldn’t know “unless I try about six chapters…. Maybe those first chapters would be so different from what you expect, so fascinating and interesting, that you will yourself urge me to go on.”

In the end, what had once seemed a fantastic idea — that a gentile would pose as a Jew and fight anti-Semitism — was so convincingly told that it now seems banal.

Watching “Gentleman’s Agreement,” today, it is hard to make out what had seemed so path-breaking about Peck’s character declaring himself a Jew, as though words themselves — the names we call ourselves and the stories we tell about ourselves — have the power to create new realities. But that was the triumph of Hobson’s story: It had become part of America’s story, complete with a Hollywood ending.

Rachel Gordan is a postdoctoral fellow in American Judaism at Northwestern University.


The Gentleman’s Agreement That Ended the Civil War

One-hundred-and-fifty years ago, on April 9, 1865, a lone Confederate horseman violently waving a white towel as a flag of truce galloped up to the men of the 118th Pennsylvania Infantry near Appomattox Court House and asked for directions to the headquarters of Major General Philip Sheridan. On orders from generals Robert E. Lee and John Gordon, the rider, Captain R. M. Sims, carried a message requesting a suspension of hostilities to allow negotiations of surrender to take place. He made his way to General George Armstrong Custer, who sent the rider back to his superiors with the following reply: “We will listen to no terms but that of unconditional surrender.”

Verwandte Inhalte

The South’s Army of Northern Virginia was in its final hours. The Union army, led by General Ulysses S. Grant, had relentlessly pursued the Confederate troops—this time, there would be no possible escape. Lee and his men were famished, exhausted and surrounded. “There is nothing left for me to do but to go and see General Grant,” he told his staff that morning, “and I would rather die a thousand deaths.” Messengers, racing between the lines, carried communiques between the two camps, to halt the fighting and arrange a meeting. Generals Grant and Lee agreed to convene at the home of Wilmer McLean at Appomattox Court House to stop the fighting between their two armies. The most punishing conflict ever fought on American soil was coming to an end.

The Civil War was entering its fifth year. Nothing in America’s experience in the past or since had been so brutal or costly. The toll on the nation had been enormous, and few had escaped its impact. More than 600,000 Northern and Southern soldiers had died, hundreds of thousands maimed and wounded billions of dollars had been lost and destruction of property was widespread. The war at times seemed to have no resolution. But the previous December, General William T. Sherman had completed his destructive march to the sea the Confederate capital, Richmond, Virginia, had fallen earlier in April and now the once great Army of Northern Virginia was decimated and surrounded.

Lee arrived at the McLean house first, wearing a crisp gray uniform and dress sword. Grant entered a half hour later, dressed informally in what he called a “soldier’s blouse,” his boots and pants spattered with mud. Grant’s staff officers crowded the room. The two commanders sat across from each other in the home’s parlor, Lee in a tall caned armchair and Grant in a swivel chair with a padded leather back next to a small oval side table. They made some small talk before Lee asked on what terms Grant would “receive the surrender of my army.”

Many within the Union considered Confederates traitors who were personally responsible for this tremendous loss of lives and property. Lee’s own army had threatened the nation’s capital and had to be driven back in some of the bloodiest battles of the war. The terms of surrender, however, would be a simple gentlemen’s agreement. Healing the country, rather than vengeance, directed Grant’s and the Lincoln administration’s actions. There would be no mass imprisonments or executions, no parading of defeated enemies through Northern streets. Lincoln’s priority—shared by Grant—was “to bind up the nation’s wounds” and unite the country together again as a functioning democracy under the Constitution extended retribution against the former Confederates would only slow down the process.

The Army of Northern Virginia would surrender their arms, return home, and agree “not to take up arms against the Government of the United States.” At Lee’s request, Grant even allowed Confederates who owned their own horses to keep them so that they could tend their farms and plant spring crops. A Union officer wrote down the terms. Grant then signed the document on the side table next to his chair and passed it to Lee for his signature. Firing of salutes spontaneously rang out as news of the surrender reached nearby Union lines. At once, Grant sent out the order, “The war is over the rebels are our countrymen again and the best sign of rejoicing after the victory will be to abstain from all demonstrations in the field.” Other Southern forces remained in the field further south, but few would continue fighting when they learned of the outcome at Appomattox. With Lee’s surrender, the war effectively came to an end.

On April 9, 1865, a lone Confederate horseman violently waving a white towel (above) as a flag of truce galloped up to the men of the 118th Pennsylvania Infantry near Appomattox Court House and asked for directions to the headquarters of Major General Philip Sheridan. (National Museum of American History)

Those present at Appomattox knew this was a historic moment. Over McLean’s objections, Union officers snapped up his furniture as trophies, leaving behind gold coins as payment. General Sheridan took the side table, Brigadier General Henry Capehart removed Grant’s chair, and Lieutenant Colonel Whitaker obtained Lee’s. Sheridan gave the table to Custer as a present for his wife, Elizabeth, who would also receive from Whitaker a portion of the surrender towel the Confederate rider used earlier that day.

Over the decades, as if by some force of nature or history, the trophies of war removed form McLean’s home reunited at the Smithsonian. Capehart had given the Grant chair to one of his officers, General Wilmon Blackmar, who bequeathed it to the Institution in 1906. Whitaker would donate Lee’s chair to a Grand Army of the Republic charity event, where it was purchased by Captain Patrick O’Farrell and later donated to the Smithsonian by his widow in 1915. In 1936, Elizabeth Custer, whose late husband is better remembered for his last stand at the Battle of Little Big Horn than his role in the Civil War, gave the side table and her portion of the surrender towel. United again, these common everyday objects—a red striped towel, a couple of chairs, and a side table—document an extraordinary moment in history, when the Civil War effectively came to an end, and, though dramatically remade, the nation would be preserved.

Reconciliation after the war would not be as easy or painless as many of the individuals who crowded into the McLean parlor on that spring day had hoped. While finding a path to reunite the nation might have been the goal of some, others turned to the struggle over political, social and economic power in the post-war era that saw tremendous and far-reaching changes. Reconstruction was a slow and at times violent undertaking, and Lincoln’s wish that the nation shall have a new birth of freedom would largely be deferred. The Union was saved, but the intersections of race and legacy of slavery, which was at the core of the Civil War, continues to confront Americans today.

These objects from that day a century-and-a-half ago act as silent witnesses to remind us of a truly remarkable time when two generals helped choreograph an unusually understanding armistice between two war-weary combatants.

Harry R. Rubenstein originally wrote this for What It Means to Be American, a national conversation hosted by the Smithsonian Institution and Zócalo Public Square.


The “gentlemen’s agreement” - A Relic of Austin’s Racist Past: Or, why did we need to change the system, anyway?

Until the passage of 10-1, Austin, Texas used an at-large ‘places’ system to elect city council members. “At-large” means every voter votes for every council member – and that means none of us had a council member that represented our neighborhood. We were the largest city in the country without geographic representation. (The ‘places’ don’t refer to geography or location at all -- just when a council member is up for re-election.) In a city the size of Austin, that means that each council member represented all 800,000 citizens.

At-large elections are a system where communities of color or of lower-income levels have the cards stacked against them. Citywide elections are expensive to run and in Austin, all elections were city wide before 10-1. Regular folks didn’t have the money to compete. But, we’re Austin. There’s no way that we would intentionally set-up a system that oppresses members of our community? We’re progressive, right?

Ignorance and Influence: Austin, Texas in the ‘50s

Austin’s recent at-large council system was founded in racism. In 1951, after WW2, Arthur B. DeWitty, an African-American, ran for Austin City Council. DeWitty was the President of the NAACP and a leader in the growing civil rights movement. DeWitty almost won under the system then in place, infuriating the white majority. The next year, city council changed the way Austin held its elections by creating at-large council seats, making it impossible to elect a person of color to council. The new at-large ‘places’ system required that all Austinites approve all councilmembers. That meant that the 1950’s white majority controlled who won council elections.

The racist at-large system created in the 50’s was the same system we had in Austin until 10-1, with the addition of the 1970’s “gentlemen’s agreement” to comply with the Voting Rights Act.

So … What’s the ‘gentlemen’s agreement’?

In the early 70’s, after City Council’s racist history with DeWitty, the Voting Rights Act (VRA) forced Austin to allow minority representation. However, the white power elite found a way to maintain control. Rather than abolish the racist at-large system, Austin’s moneyed interests committed to only support an African-American for Place 6 and an Hispanic for Place 7.

The ‘agreement’ went something like this: To make sure that people of color were elected to council, rich, Anglo business leaders in town vowed to hold 2 seats on the council for people of color: 1 for an African-American and 1 for an Hispanic.

How could they be sure that Austin would consistently elect a minority to those seats? Easy. The power elite promised not to give money to anyone who was Anglo and ran in those spots. That commitment satisfied the VRA, but kept all the power in the hands of the moneyed interests and out of the minority communities.

How did the power elite remain in control? Einfach. All council seats were at-large, which meant that all elections remained expensive to run. This also meant that the Anglo majority had to approve all council members – even those two reserved “minority” seats.

Since that time, 15 out of the last 17 mayors and a full 50% of council have come from 4 ZIP codes in downtown and West Austin. The Anglo majority still controls city council, and even controls which minority candidate “represents” the minority communities.

Shockingly, this is how the Austin City Council had maintained minority representation until now. There is history in the making in the 2014 City Council elections. Each corner of the city will have a designated council member, of their choice, on the city council, which means better representation and a better chance of being heard.

Be a part of making history by electing your first Austin City Council District Representative. Vote early … and don’t forget to vote local at the end of the ballot!


Gentlemen’s Agreement - HISTORY

In order that the best results might follow an enforcement of the regulations, an understanding was reached with Japan that the existing policy of discouraging emigration of its subjects of the laboring classes to continental United States should be continued, and should, by co-operation with the governments, be made as effective as possible. This understanding contemplates that the Japanese government shall issue passports to continental United States only to such of its subjects as are non-laborers or are laborers who, in coming to the continent, seek to resume a formerly acquired domicile, to join a parent, wife, or children residing there, or to assume active control of an already possessed interest in a farming enterprise in this country, so that the three classes of laborers entitled to receive passports have come to be designated "former residents " "parents, wives, or children of residents " and "settled agriculturists."

With respect to Hawaii, the Japanese government of its own volition stated that, experimentally at least, the issuance of passports to members of the laboring classes proceeding thence would be limited to "former residents" and "parents, wives, or children of residents." The said government has also been exercising a careful supervision over the subject of emigration of its laboring class to foreign contiguous territory.

List of site sources >>>


Schau das Video: Gentlemens Agreement (Januar 2022).