Die Geschichte

Teemeister Sen no Rikyu

Teemeister Sen no Rikyu


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Vom großen Teeweisen Sen-No-Rikyu . lernen

Wenn du das Spritzen hörst
Von den Wassertropfen, die in die Steinschale fallen
Du wirst fühlen, dass der ganze Staub deines Geistes weggewaschen ist.

Wenn wir unseren Wasserkocher quietschen, unseren Kessel vor Freude springen hören, das Plätschern des Wassers auf den Boden unserer Tasse trifft, erwarten wir die schöne Tasse Tee, die kreiert wird. Sen-No-Rikyu (1522-1591), wohl der größte Teemeister aller Zeiten, ist für uns Teetrinker ein wunderbarer Weiser, dem wir in Gedanken, Taten und Konsum näher kommen können. Sen-No-Rikyu hatte den größten Einfluss auf die japanische Teephilosophie, aber er war auch entscheidend dafür, den Tee zu seinem Höhepunkt zu bringen, indem er ihn mit der politischen Sphäre und dem einfachen Volk Japans durchdrang. Zum Glück hinterließ Sen-No-Rikyu den Teetrinkern seine vier großen Tugenden - Harmonie, Ehrfurcht, Reinheit, und Ruhig - um bei unserem persönlichen Tee-Abenteuer den größtmöglichen Geschmack zu erreichen.

Nun, wie konnte ein Mann dies erreichen? Sein Ziel war es nicht, den Tee noch komplizierter zu machen, sondern das Ritual des Tees zu vereinfachen, zusammenzuführen. Rikyu lebte in einer Zeit großer politischer Turbulenzen und versuchte, allen in der Teekunst Trost zu spenden. Mit diesem Gefühl begründete er die vier Tugenden des Tees. Wir als Teetrinker können uns immer noch bemühen, von seiner Philosophie zu lernen. Wir können die innere Harmonie in Rikyus Lehre erkennen, die unserer intimen (vielleicht für manche fast romantischen) Beziehung zum Tee zugute kommt.

Teilen ist Kümmern. Eine der Säulen des Teekonsums ist das Teilen mit Lieben und Freunden oder in Rikyus Worten: Harmonie. Rikyu bemühte sich um Freundlichkeit zwischen mehreren Menschen und förderte die Harmonie zwischen Gastgeber und Gast. Uns als Teetrinkern könnte nicht geschadet werden, wenn wir unser Interesse an dieser wunderbaren Welt teilen, die wir alle genießen. Man weiß nie, vielleicht gewinnen wir sogar neue Freunde, bringen einen neuen Aspekt in eine frühere Beziehung oder treten einem Blog über Tee bei. Rikyu suchte auch Harmonie mit Mensch und Natur. Wie viele wissen, können die Bedingungen auf Teeplantagen auf der ganzen Welt erschreckend sein. Dies unterstreicht unsere Verantwortung als Teekenner, sich bewusst zu machen, woher der Tee stammt und wie jedes Unternehmen mit seinen Mitarbeitern umgeht.

Wenn man an die Bauern denkt, die sich die Zeit nehmen, unsere liebe Jasminperle von Hand zu rollen oder den feinsten Uji-Matcha in zeremonieller Qualität zu kreieren, ist ein Gefühl der Dankbarkeit spürbar. Mit dieser Anerkennung ihres Opfers sollten wir als westliche Verbraucher demütig sein und dieses große Geschenk des Tees schätzen. Tee wird nicht nur häufig aus östlichen Ländern bezogen, sondern das Konzept ist auch östlich. Die westliche Zivilisation hat Tee erst durch den Handel mit China kennengelernt. Nachdem sie sich des Wertes des Tees bewusst waren, konnten sie Tee durch schrecklichen Missbrauch der Menschen in Indien und China exportieren. Es ist unsere Aufgabe, demütig zu sein, Ehrfurcht Rikyus zweite Tugend zu sein, um die Vergangenheit anzuerkennen und unser Bestes zu tun, um jeglichen Missbrauch zu stoppen.

Obwohl unsichtbar
Es gibt eine Sache, die mit unserem fleißigen Besen gefegt werden sollte.
„Es ist der Dreck, der immer haftet“
An das unreine menschliche Herz.

Diese Zeilen zeigen, dass Rikyu nach seiner dritten Tugend strebt: Reinheit. Beim ersten Schluck Tee ermutigt Rikyu dazu, „den Geist zu leeren“ und einfach in der Gegenwart zu sein: den erstaunlichen Duft bewundern, das robuste Mundgefühl genießen und die Adstringenz anerkennen.

Die meisten Teetrinker können zustimmen, dass das Ritual der Teezubereitung eine exquisite Ruhe mit sich bringt. Messen Sie Ihre gewünschte Menge, stellen Sie sicher, dass das Wasser die richtige Temperatur hat und gießen Sie es. Dieses Ritual ermöglicht es Rikyus vierte Tugend zu greifen: Ruhig. Rikyu förderte zu seiner Zeit eine neue Einfachheit, die die Teezeremonie im Vergleich zu Japans früherer Geschichte mit aufwendigen Teeveranstaltungen deutlich einfacher machte. Rikyu benutzte das Teeritual, um ein Gefühl der Ruhe zu vermitteln, um diejenigen von uns, die an der Herstellung von Tee teilnehmen, vorzubereiten, um alle Prüfungen zu meistern, die am kommenden Tag, Monat oder Jahr anstehen. Rikyus Einfachheit und Weisheit enthält immer noch wertvolle Lektionen, von denen selbst der Anfänger, der erfahrene oder der verschrobenste Morgenteetrinker profitieren kann. Nachdem dies gesagt wurde, hinterlasse ich Ihnen ein schönes Zitat von unserem lieben Weisen.

„Tee ist nicht das.
Zuerst bringst du das Wasser zum Kochen,

Dann den Tee aufgießen.
Dann trinkst du es richtig.
Das ist alles, was Sie wissen müssen.“

„Alles, was ich schon weiß“ antwortete der andere mit einer Miene des Ekels.

„Nun, wenn es jemanden gibt, der es schon kennt, ich würde mich sehr freuen, sein Schüler zu werden.“ gab Rikyu zurück.


Teemeister Sen no Rikyu - Geschichte

Shoan war Rikyus Adoptivsohn, seine Mutter war Rikyus zweite Frau Soon und seine Frau war Rikyus Tochter Okame. Nach Rikyus Tod auf Befehl von Hideyoshi suchte Shoan Zuflucht in Aizu-Wakamatsu bei Gamo Ujisato, einem von Rikyus Schülern. Durch die Intervention von Gamo und TOKUGAWA Ieyasu, der später der erste Tokugawa-Shogun wurde, erlaubte Hideyoshi Shoan, nach Kyoto zurückzukehren. Shoan verlegte Rikyus Teehaus Fushin'an an seinen jetzigen Standort in der Ogawa-Straße.
       Shoan blieb nur für kurze Zeit das Familienoberhaupt, bevor er die Position an seinen Sohn Sotan übergab, weil er glaubte, dass Rikyus direkter Nachkomme den Haushalt führen sollte. Obwohl seine Ära kurz war, half Shoan, Rikyus Chanoyu-Ideale in einer für die Familie Sen entscheidenden Zeit zu schützen.

Rikyus Enkel Shuri, Sohn von Shoan und Okame, wurde am 1. Tag des 1. Monats 1578 in Sakai geboren. Er begann seine Zen-Ausbildung im Alter von elf Jahren unter dem Priester Shun'oku Soen, dem Oberpriester von Sangen'in im Daitokuji-Tempel in Kyoto, wo er unter dem Namen Sotan bekannt wurde. Später im Leben benutzte er auch die Namen Gempaku, Genshuku, Totsutotsusai und Kan'un.
       Sotan wurde 1596 im Alter von achtzehn Jahren das Oberhaupt des Sen-Haushalts, als sein Vater Shoan in den Ruhestand ging. Er hatte zwei Söhne, Sosetsu und Soshu, von seiner ersten Frau und zwei weitere Söhne, Sosa und Senso, von seiner zweiten Frau Soken, einer ehemaligen Hofdame der Kaiserin Tofukumon'in.
      Obwohl Sotan öffentliche Ämter meidete, war er eine wichtige kulturelle Persönlichkeit seiner Zeit und kannte viele Mitglieder der kulturellen Elite, darunter den talentierten Kalligraphen, Töpfer und Schwertschätzer HON'AMI Koetsu, und die bedeutende Mäzenin der Künste, Kaiserin Tofukumon'in, die Tochter von Shogun TOKUGAWA Hidetada und Ehefrau von Kaiser Go-Mizuno'o.
       Sotan wird eine Schlüsselrolle bei der Übertragung von Rikyus Idealen des Chado zugeschrieben, dessen Überleben bis heute zu einem großen Teil seinen Bemühungen zu verdanken ist. Sotan lebte ein strenges, raffiniertes Leben, basierend auf seiner Überzeugung, dass die Essenz von Chado und Zen gleich ist. Seine schlichten Teegeräte spiegeln seine tiefe Wabi-Philosophie wider, aber er entwarf auch einige wunderschöne Stücke, die den Geist der ausgelassenen Kan'ei-Zeit und seine Beziehung zum kaiserlichen Hof widerspiegeln.
     � ging Sotan in den Ruhestand und Sosa wurde das Familienoberhaupt. Auf der Rückseite des Anwesens baute Sotan eine kleine Teehütte, Konnichian. Später baute er auch die Teestuben Yuin und Kan'untei und schuf eine vom Haupthaus getrennte Anlage. Sotan starb 1658 im Alter von 81 Jahren. Sein Denkmal wird alljährlich am 19. November in Urasenke begangen.

Sotans vierter Sohn, Senso, erbte das Anwesen mit der Konnichian-Teehütte, wo er den Haushalt gründete, der später als Urasenke bezeichnet wurde, im Unterschied zu dem Haushalt, der von Sotans drittem Sohn, Sosa, genannt Omotesenke, geführt wurde. Dies war während der friedlichen und kulturell sprudelnden Genroku-Zeit. Er diente als Chado-Magistrat für MAEDA Toshitsune, Herrn von Kaga (heute Präfekturen Ishikawa und Toyama) und half, eine blühende Teekultur in der Region zu etablieren. Senso brachte den Töpfer Chozaemon, der in der 4. Generation in der Raku-Linie, Ichinyu, arbeitete, nach Kaga, wo Chozaemon den Ohi-Ofen zur Herstellung von Teekeramik gründete. Senso ermutigte MIYAZAKI Kanchi auch, eine Gießerei zu gründen, um dort Teekessel zu gießen.
      In den frühen 1670er Jahren starben seine Brüder Sosa und Soshu, die Oberhäupter von Omotesenke bzw. Mushakojisenke, und hinterließen ihn als alleiniger Ältester der drei Familien. In dieser Funktion hielt er den wichtigen dreizehnten Gedenktag für seinen Vater und den hundertsten Jahrestag für Rikyu ab.

Sensos erster Sohn und Nachfolger ist allgemein unter seinen Namen Fukyusai Joso bekannt. Er erbte die Position seines Vaters als Chado-Magistrat für die Daimyo-Familie Kaga Maeda mit Sitz in der Burg Kanazawa und wurde auch Leiter der Chanoyu-Angelegenheiten der Daimyo-Familie Iyo Hisamatsu, die die Burg Matsuyama (in der heutigen Präfektur Ehime) besetzte. Nach dem Tod seines Vaters benutzte er den Namen Soshitsu, den sein Vater als Chado-Lehrer verwendet hatte, und begründete damit die Tradition, dass der Schulleiter der Urasenke-Tschado-Tradition diesen Namen verwendet. Obwohl er im Alter von zweiunddreißig Jahren starb, nachdem er nur sieben Jahre lang der Chef von Urasenke war, hinterließ er eine Reihe herausragender Teegeräte eigener Kreation oder Design.

Der sechste Kopf von Urasenke ist allgemein unter seinem Namen Rikkansai bekannt. Da sein Vater früh verstarb, erhielt er seine Ausbildung von Kakukakusai Genso, dem sechsten Oberhaupt von Omotesenke. Rikkansai führte die Ernennungen seines Vaters fort und diente sowohl dem Maeda- als auch dem Hisamatsu-Clan.
      Rikkansai kannte sich mit den chinesischen Klassikern Noh und Kyogen aus und war geschickt in Kalligraphie und Teeschalenherstellung. Vor allem dank des Mäzenatentums seiner wohlhabenden Schüler entwickelte er einen hochfeinen künstlerischen Sinn. Leider starb er jedoch im Alter von 33 Jahren.

Nach Rikkansais vorzeitigem Tod wurde der siebzehnjährige zweite Sohn von Kakukakusai Genso von Omotesenke in Dienst gestellt, um der siebte Kopf von Urasenke, bekannt als Chikuso, zu werden. Rikkansais Mutter und Genso kümmerten sich um ihn, und er erhielt auch Anleitung von seinem älteren Bruder, der später der Schulleiter von Omotesenke, Joshinsai, in der siebten Generation wurde. Leider starb Chikuso im Alter von 25 Jahren, ohne geheiratet zu haben.

Ohne einen Erben zurückgelassen, suchte das Haus Urasenke erneut nach einem Nachfolger im Haus Omotesenke. Chikusos vierzehnjähriger Bruder Toichiro wurde ausgewählt, um Urasenke in der achten Generation zu leiten, der Yugensai Itto hieß. Mit seinem älteren Bruder Joshinsai durchlief Itto eine Zen-Ausbildung im Daitokuji-Tempel unter der Leitung der Priester Daishin Gito, Dairyu Sojo und Mugaku Soen. Gemeinsam schufen die Brüder die shichijishiki, "sieben Trainingsübungen", um den spirituellen Aspekt von Chanoyus noch einmal zu betonen.
      Itto schuf viele Teeutensilien und schrieb die Abhandlung, Hama no Masago [Sand am Strand]. Er diente dem Hisamatsu-Clan und auch dem Hachisuka-Clan von Awa (dem heutigen Tokushima). Er half auch, die Sen-Tradition in Edo zu etablieren und förderte die Ausweitung der Chanoyu-Praxis, indem er einen Schüler, KANO Soboku, nach Osaka und einen anderen Schüler, HAYAMI Sotatsu, nach Okayama schickte.

Die neunte Generation der Urasenke-Linie heißt Fukensai Sekio. Seine größten Verdienste waren die Restaurierung des Urasenke-Anwesens nach dem großen Brand von 1788 und die zweihundertjährige Gedenkfeier für Rikyu im Jahr 1790. Er ließ die durch den Brand beschädigte Rikyu-Statue vom Priester Mugaku von Daitokuji . restaurieren und neu einweihen rechtzeitig zum Gedenken.
      Fukensai arbeitete fleißig daran, der Verlagerung des Kulturzentrums von Kyoto nach Edo entgegenzuwirken. Er wurde fünfundfünfzig Jahre alt. Sein erster Sohn wurde Leiter der zehnten Generation von Urasenke, Nintokusai, und sein dritter Sohn wurde der sechste Leiter von Mushakojisenke, Kokosai.

Fukensais ältester Sohn, allgemein bekannt als Nintokusai, wurde im Alter von 34 Jahren der zehnte in der Urasenke-Linie. Nintokusais erster Sohn starb unerwartet im Jahr 1811, und obwohl er fünf weitere Söhne hatte, starben sie alle, bevor sie das Erwachsenenalter erreichten. Sowohl seine Frau Shshitsu Soko als auch seine Tochter Teruko praktizierten ernsthaft den Chado. Nintokusai war als strenger Vater und Lehrer bekannt.

Gengensai lebte in den Jahren vor der Meiji-Ära (1868-1912), einer Zeit dramatischer politischer und kultureller Veränderungen in Japan. Diese turbulente Zeit sah den Zusammenbruch des Tokugawa-Shogunats, den Umzug des Kaisers von Kyoto in die neue Hauptstadt Tokio (bis dahin Edo genannt), Japans vollständige Übernahme der westlichen Zivilisation und die Entwicklung des Landes zu einem modernen Staat. Unter diesen Umständen gehörte zu seinen größten Erfolgen, dass er die neue Meiji-Regierung davon überzeugte, dass sie den Chado offiziell als ernsthaftes kulturelles und spirituelles Streben anerkennen sollte. Zu diesem Zeitpunkt war die Regierung im Begriff, den Chado als bloße Form der Erholung einzustufen. Gengensai wird auch als Urheber des ryurei Chanoyu-Stil, der Tische und Hocker verwendet. Was Urasenke selbst betrifft, so ließ er anlässlich des 250. Denkmals für Sen Rikyu die Räume Totsutsusai, Dairo-no-ma, Hosensai und Ryuseiken zum Konnichian-Gelände hinzufügen und baute auch das Kabutomon "Helmtor", das zu ein Symbol des Urasenke Stammhauses. Wegen seines Erfolgs bei der Erhaltung der Vitalität des Chados im neuen Zeitalter wird er oft als der Vater der Wiederherstellung des Chado bezeichnet.
       Diese besonders prominente Figur in der Urasenke-Linie und in der Chanoyu-Geschichte insgesamt war der adoptierte Erbe von Nintokusai. Sein leiblicher Vater war das Oberhaupt der Familie Ogyu Matsudaira in der 7. Generation, einem Zweig einer der ursprünglichen Matsudaira-Linien, aus denen sich die Familie Tokugawa entwickelte. Er wurde von Nintokusai adoptiert, als er neun Jahre alt war und Nintokusai, dessen einzige Nachkommen Mädchen waren, war bereits fünfzig Jahre alt. Unter Berücksichtigung des Daimyo-Familienhintergrunds seines neuen Adoptivsohnes sorgte Nintokusai dafür, dass der Junge in den verschiedenen Bereichen des Lehrbuchunterrichts der Zeit sowie in Poesie, Musik und anderen traditionellen kulturellen Verfeinerungen erzogen wurde. Nintokusai starb sieben Jahre später, und so wurde Gengensai im Alter von nur sechzehn Jahren das Oberhaupt von Urasenke.
         Als Familienoberhaupt setzte er die erblichen Posten der Familie als Chanoyu-Magistrat für die Kaga Maeda Daimyo-Familie mit Sitz in der Burg Kanazawa und die Iyo Hisamatsu-Daimyo-Familie, die die Burg Matsuyama besetzte, fort. Außerdem war einer seiner Brüder Adoptiverbe des Familienoberhauptes Watanabe in der 10. Generation geworden, das als Berater der Familie Owari Tokugawa, einem der drei Hauptzweige der Shogunal-Tokugawa-Familie, diente. Aufgrund dieser Verbindung erhielt Gengensai die Schirmherrschaft des Oberhaupts der Familie Owari Tokugawa in der 12. Generation mit Sitz in Nagoya Castle. Gelegentlich servierte er auch Mitgliedern der kaiserlichen Familie Tee, außerdem war er mit vielen einflussreichen Bürgern der Stadt eng bekannt. Zwischen Gengensai und Nintokusais Tochter, die Gengensai zur Braut nahm, wurde ein Junge geboren. Tragischerweise starb der Junge jedoch im Alter von sechzehn Jahren. Als Gengensai über sechzig war, ließ er seine Tochter daher einen jungen Mann heiraten, der sein Nachfolger werden sollte.

Yumyosai wurde als zweiter Sohn des Oberhaupts der prominenten Suminokura-Familie von Kyoto geboren. Er heiratete 1871 Gengensais Tochter Yukako, als er 19 Jahre alt war. Das war gerade, als die neuen Regierungsreformen in Kraft traten und unter anderem die Daimyo verdrängt und ihre Domänen zu Präfekturen gemacht wurden und die Schulbildung für die Massen, Männer und Frauen gleichermaßen, zugänglich wurde. Für Urasenke hatten die Reformen verheerende Auswirkungen, da die Familie die Stipendien verlor, die sie traditionell von den Daimyo-Familien erhalten hatte, denen sie über Generationen als Chanoyu-Magistrat gedient hatte. Inmitten dieser dunklen Ära übergab Yumyosai 1885 im Alter von 37 Jahren die Leitung des Hauses an seinen ältesten Sohn und zog sich in den Myokian-Tempel in Yamazaki zurück. Yukako, die als Shinseiin bekannt ist, setzte sich aktiv dafür ein, dass Chado in den Lehrplan der neu gegründeten Mädchen-Sekundarschulen aufgenommen wurde.

Der Sohn von Yumyosai und Yukako, Komakichi, wurde im Alter von zwölf Jahren das Oberhaupt von Urasenke. Er ist allgemein als Ennosai bekannt und hatte auch die Namen Tetchu und Tairyu. Nach seiner Heirat im Jahr 1889 reisten er und seine Frau nach Tokio, um in der neuen Hauptstadt nach Möglichkeiten zu suchen. Er widmete sich der Erhaltung und Restaurierung des Kulturgutes Urasenkes, das nach der Meiji-Restauration am Rande des Ruins stand. Als liberaler Denker veröffentlichte er die Zeitschrift Konnichian Geppo [Konnichian Monthly Bulletin] zur Verbreitung von Chado-Informationen, begann das Sommer-Intensiv-Seminarprogramm, um Studenten die Möglichkeit zu geben, in der Zentrale zu studieren, und systematisierte den Lehrplan, um mehr Menschen, insbesondere Frauen und Studenten, anzusprechen.
      Ennosai starb im Alter von 53 Jahren während des dreizehnten jährlichen Sommerseminars. Seine Frau Mokkyoan Soko, die seine Bemühungen unterstützt und mit ihm zusammengearbeitet hatte, um den Chado zu stärken, starb im folgenden Jahr, 1925.

Ennosais erster Sohn, Masanosuke, wurde 1893 in Tokio geboren. Er machte seinen Abschluss an der Doshisha-Universität in Kyoto und wurde 1923 offiziell als Thronfolger anerkannt, ein Jahr bevor sein Vater plötzlich starb. 1925 legte er buddhistische Gelübde unter Abt MARUYAMA Denne vom Daitokuji-Tempel ab, von dem er den Namen Mugensai erhielt. Später gab ihm ein Mitglied der aristokratischen Familie Kujo den Namen Tantansai, unter dem er normalerweise bekannt ist.
      Tantansai schenkte ausländischen Würdenträgern und Mitgliedern der kaiserlichen Familie Tee, darunter Kaiserin Teimei und Kronprinz Akihito. Er hat den Brauch des Präsentierens wiederbelebt kencha, "rituelle Teegaben", in bekannten Tempeln und Schreinen (der erste war am Großen Schrein in Ise), was im ganzen Land das Interesse am Chado weckte.
      Tantansai's konomimono, „bevorzugte Objekte“, sind besonders zahlreich. Zu seinen bevorzugten Teehäusern zählen Toinseki, Kan'utei, Gyokushuan, Zuishinken, Bounseki, Seikoan und Kojitsuken.
       Nachdem er Chado-Anhänger durch die desolate Zeit für kulturelle Aktivitäten während und nach dem Zweiten Weltkrieg geführt hatte, widmete er sich der Wiederherstellung des Wohlstands. Außerdem war er einer der ersten im Land, der seine Aufmerksamkeit auf die Verbreitung der japanischen Kultur im Ausland richtete. Er schickte seinen Sohn in die Vereinigten Staaten von Amerika und nach Europa, um Chado einzuführen. Später reiste er selbst auf Chado-Missionen in die USA und nach Europa.
      Mit dem Ziel, die Praktizierenden der Urasenke-Tradition zu vereinen und zu fördern, gründete Tantansai den nationalen Mitgliedsverband Chado Urasenke Tankokai, Inc. (jetzt Urasenke Tankokai Federation, eine internationale Urasenke-Mitgliedsorganisation). ).
      Für seine Bemühungen um die Förderung der japanischen Kultur und des Chado wurde er 1957 vom japanischen Kaiser mit der Ehrenmedaille mit blauem Band ausgezeichnet. Im selben Jahr wurde er auch der erste Marktführer in der Chado-Welt, der die Ehrenmedaille mit Purple Ribbon verliehen bekommt. 1960 erhielt er die Auszeichnung „Person mit kulturellen Verdiensten“.
      Tantansai war in vielen Bereichen tätig, darunter auch im Verlagswesen. Er erweiterte die Konnichian Geppo, die umbenannt wurde Chado Geppo [Monthly Bulletin of the Way of Tea] und redigierte und veröffentlichte das monumentale Werk, Chado Koten Zenshu [Komplette Sammlung von Chado-Klassikern].
      Am 7. September 1964 verstarb Tantansai während einer Reise nach Hokkaido. Er war siebzig Jahre alt. Er wurde posthum mit dem Orden der aufgehenden Sonne dritter Klasse ausgezeichnet. Sein Denkmal wird jährlich am 5. Juli gemeinsam mit dem für Gengensai und Ennosai begangen.

Mugensais erster Sohn, bei der Geburt Masaoki genannt, wurde am 19. April 1923 geboren. Er hatte die Namen Soko, Soshitsu und Genshitsu. Zu seinen Beinamen gehören Hounsai, Genshu, Kyoshin und Hanso. Nachdem er während des Zweiten Weltkriegs in der Luftwaffenabteilung der japanischen Marine gedient hatte, schloss er seine vorübergehend unterbrochene Universitätsausbildung an der Doshisha-Universität in Kyoto ab, absolvierte die Wirtschaftsfakultät, absolvierte eine Zen-Ausbildung und nahm die buddhistische Tonsur unter Goto Zuigan des Daitokuji-Tempels an und wurde 1950 als Urasenke-Erbe bestätigt. 1964, nach dem Tod seines Vaters, übernahm er die Leitung von Urasenke in der fünfzehnten Generation.
      Hounsai hat ein Erbe ausländischer Tankokai-Vereine hinterlassen und Teehäuser und Teestuben weltweit gespendet. Er hat vorgeschlagen, dass Chado in der Kombination von Weg/Prinzip (do), Lernen/Lernen (gaku) ​​und Praxis/praktischer Fertigkeit (Jitsu) verwurzelt ist. Er war persönlich ein engagierter Student der Geschichte und Kultur des Tees und hat einen Ph.D. von der Nankai University, China, verliehen 1991 für die erfolgreiche Verteidigung seiner Dissertation über den Einfluss des Cha Jing von Lu Yu (8. Jh.) auf die Entwicklung der japanischen Chado-Kultur und ein Litt.D. von der Chung-Ang University, Korea, wurde ihm 2008 verliehen.
      Er war der erste in der Chado-Welt, der vom Kaiser von Japan mit dem Kulturorden ausgezeichnet wurde, und hat viele andere Auszeichnungen und Verdienste aus Japan und Ländern auf der ganzen Welt erhalten. Im Jahr 2002 übergab er die Leitung von Urasenke an seinen Sohn Zabosai und nahm den Namen Genshitsu an, aber er fördert weiterhin aktiv sein Ziel, das in dem Satz "Frieden durch eine Schüssel Tee" zusammengefasst ist, indem er Chado international teilt.

Zabosai wurde am 7. Juni 1956 als erster Sohn von Hounsai geboren. Sein Geburtsname war Masayuki. Er hatte die Namen Soshi und Soshitsu und seine Beinamen umfassen Zabosai und Genmoku. Er nahm die buddhistische Tonsur unter Nakamura Sojun des Daitokuji-Tempels an und wurde 1982 als Urasenke-Erbe bestätigt. Seitdem hat er viel Energie in die Ausbildung jüngerer Teepraktiker gesteckt und versucht, die Chado-Kultur für alle zu erklären. Er nimmt auch seine Aufgaben als Leiter von Urasenke wahr. 2003 hielt er die 300. Gedenkfeier für das fünfte Oberhaupt von Urasenke, Fukyusai Joso im Jahr 2007, die 350. Gedenkfeier für den Enkel von Sen Rikyu, Genpaku Sotan und 2020 die 250. Gedenkfeier für den 8. Oberhaupt von Urasenke, Yugensai Itto im Daitokuji-Tempel.

Dieser Artikel enthält Auszüge aus dem Urasenke Tea Procedure Guidebook 1: Einführungsstufe,
von Tankosha Publishing Co.


Tod eines Teemeisters

Tod eines Teemeisters (Japanisch: 千利休 本覺坊遺文 , Sen no Rikyu: Honkakubô ibun auch bekannt als Sen no Rikyū: Honkakubos Schülerschriften) ist ein japanisches biografisches Drama aus dem Jahr 1989 von Kei Kumai. [1] Es basiert auf wahren Lebensereignissen von Sen no Rikyū, insbesondere den Ereignissen rund um seinen rituellen Selbstmord. Es wurde in den Hauptwettbewerb der 43. Internationalen Filmfestspiele von Venedig aufgenommen und gewann dort den Silbernen Löwen. [2]

Der Film hat noch keine NTSC-Heimmedienveröffentlichung gesehen, aber es gibt andere Formate mit englischen Untertiteln. [3]

  1. ^"映画監督の熊井啓氏が死去". Fuji Sankei Shinbun. Abgerufen am 2. November 2019.
  2. ^
  3. Enrico Lancia (1998). Ich premi del cinema. Gremese Editore, 1998. ISBN 8877422211 .
  4. ^http://www.japanesesamuraidvd.com/.sc/ms/dd/ee/882/Death%20of%20A%20Tea%20Master%20-%20Toshiro%20Mifune%20-%201989%20Remastered

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Kritik/Film Im alten Japan, ein Soldat und ein Meister prallen auf dem Weg des Tees zusammen

Hiroshi Teshigaharas wunderschönes, sehr feines "Rikyu" zeigt sich mit einer geschätzten japanischen Zurückhaltung, sich dem Fremden aufzudrängen.

Es ist das späte 16. Jahrhundert, eine der turbulentesten Epochen in der japanischen Geschichte, als ein kleiner Kriegsherr namens Hideyoshi Toyotomi, dessen Mutter eine Bäuerin war, sich zum mächtigsten Mann des Landes hochkämpfte.

In einer Reihe von Schlachten und durch diplomatische Manöver besiegte Hideyoshi alle Rivalen, um die kriegsführenden Provinzen zu einer Nation zu vereinen, die das moderne Japan werden sollte. Eine seiner ersten Aufgaben war 1583 der Bau der großen Burg, die noch heute Osaka beherrscht.

Hideyoshi war nicht nur Soldat und Militärstratege, der die Welteroberung im Sinn hatte, sondern auch ein innovativer politischer Administrator. Er überarbeitete die Steuergesetze, förderte den Außenhandel und führte eine Reihe von Landvermessungen durch.

Angesichts der beunruhigenden Folgen seines eigenen Aufstiegs versuchte er dann, die Klassenstruktur einzufrieren, indem er jedem verbot, seinen Beruf zu wechseln. Hideyoshi starb 1598 in Korea in einem Feldzug, dessen Ziel die Unterwerfung Chinas war.

Nur einige dieser Tatsachen werden in "Rikyu" gefunden, dessen Methode indirekt ist. Es zeichnet eine Zeit gewaltsamer Veränderungen nicht in großen, Kurosawa-ähnlichen Schlachten und Hofintrigen nach, sondern in der privaten Beziehung zweier bemerkenswerter Männer.

Obwohl die Konfrontation tödlich ist, ist die Oberfläche des Films manieriert, gelassen. Es ist, als ob "Rikyu" wie seine Hauptfiguren die Regeln einer Gesellschaft befolgt, in der Gesten niemals den Anschein von Gleichgewicht verraten dürfen.

Auf der einen Seite des Kampfes steht Hideyoshi (Tsutomu Yamazaki), der raue, brillante Parvenu, der nach kulturellen Raffinessen strebt, die seiner neuen Lebensstation entsprechen. Auf der anderen Seite steht Sen-no Rikyu (Rentaro Mikuni), der Meister, dem zugeschrieben wird, die japanische Teezeremonie zu einem Ritual zen-buddhistischer Einfachheit und Intensität gemacht zu haben.

Zu Beginn des Films ist Hideyoshi seit fünf Jahren Schüler von Rikyu. Was man den Weg des Tees nennt, ist viel komplizierter, als Tassen, Kannen und Wärmequellen ohne Verschütten zu handhaben. Es ist nicht in einem Crashkurs zu lernen. Es braucht Zeit, ähnlich wie bei der Freudschen Analyse. Es gibt keine Abkürzungen.

Wie Rikyu demonstriert, ist der Weg des Tees ein Weg, das Universum zu verstehen. Es informiert den Geist, der das Bewusstsein regiert, das das Verhalten diktiert. Im Laufe seiner Ausbildung lernt Hideyoshi alle richtigen Gesten, während er sich weigert, die Vorrangstellung seiner Ambitionen in der Welt zu leugnen.

Ein Bruch wird unvermeidlich, als Hideyoshi, der in allen Dingen die Zustimmung seines Lehrers sucht, von Rikyu verlangt, die geplante Eroberung Chinas zu unterstützen. Der alte Mann widerspricht höflich. Hideyoshis Berater haben Angst vor Rikyu's Einfluss und planen, ihn vom Hof ​​zu verbannen.

Dies könnte als Handlung bezeichnet werden, wenn "Rikyu" ein konventioneller Film wäre, was er nicht ist. Obwohl es großartig anzusehen ist, geht "Rikyu" mit einem Minimum an filmischen Schnörkeln weiter. Alles ist verdichtet, vereinfacht, jede Sequenz ist ganz spezifisch, aber auch von allgemeiner Bedeutung.

Es ist nicht die Art von Film, mit der die meisten von uns vertraut sind. Es verlangt vom Publikum, es mit der Bereitschaft zu betrachten, sich seinem gemessenen Tempo und der Rücksichtnahme auf seine Anliegen zu unterwerfen: Kunst und Politik, Aktion und Kontemplation, Fleisch und Geist.

Diese Bedenken sind nicht gerade esoterisch, aber ihre Bedeutung scheint es zu sein.

Juzo Itami, der Regisseur von "The Funeral", "Tampopo" und "A Taxing Woman", beschrieb einmal die Unterschiede zwischen japanischen und amerikanischen Filmen als Spiegel der fundamentalen Natur der beiden Gesellschaften. Amerikanische Filme seien in der Regel reichhaltiger und voller erzählerischer Details, um für ein Publikum mit unterschiedlichsten ethnischen, wirtschaftlichen und bildungsbezogenen Hintergründen verständlich zu sein.

„In Japan zu leben“, sagte er, „ist wie das Leben in einer Nation von Zwillingen.“ Da alle die gleichen kulturellen Einflüsse teilen, können japanische Filmemacher in einer Art Kurzschrift arbeiten. Ein Wort, ein Manierismus oder ein visueller Hinweis können Informationen enthalten, die in einem amerikanischen Film manchmal langwierig und besonders erklärungsbedürftig wären.

"Rikyu" ist genau die Art von japanischem Film, von dem Mr. Itami sprach. Das Publikum in Japan ist damit bereits vertraut mit Hideyoshi und dem von ihm kurzzeitig dominierten Zeitalter und wahrscheinlich auch mit Rikyu und seinem Schicksal vertraut.

Infolgedessen ist der Film weniger eine Rekapitulation der Geschichte als eine Neubetrachtung aus der Perspektive eines Menschen, der den Wirtschaftsboom des späten 20. Jahrhunderts in Japan erlebt hat. "Rikyu" wird von amerikanischen Kinobesuchern ein gewisses Maß an hingebungsvoller Konzentration verlangen, aber die Belohnungen sind da.

Herr Teshigahara ist hierzulande vor allem für seine strenge Parabel "Frau in den Dünen" bekannt, die auf dem Kobo Abe-Roman basiert und 1963 hier veröffentlicht wurde. Er ist auch Regisseur von Dokumentarfilmen, darunter "Jose Torres" (1959), den er gedreht hat in diesem Land und "Antonio Gaudi" (1984).

Seine Interessen sind nicht an kommerzielle Filme gebunden. Er ist auch Bildhauer, Keramiker, Umweltkünstler und Blumenarrangeur. 1980 folgte er seinem Vater als Großmeister der Sogetsu International School of Flower Arranging. Das ist heute ein ziemlich wilder Hintergrund für das Filmemachen.

Doch jede dieser Aktivitäten kommt irgendwann in "Rikyu" zum Tragen. Es gibt immer ein Bewusstsein für Design, Farbe, Textur. Es gibt wenige Nahaufnahmen. Der Mensch wird in Bezug auf die Räume, Häuser, Paläste oder Landschaften gesehen, die er bewohnt.

Was in einem anderen Film emotionale Krisen wären, wird formal behandelt, wie in der Öffentlichkeit, distanziert wie erinnert, nicht neu erschaffen.

Der Film ist sehr studiert und soll sein. Nichts scheint spontan, aber es ist auch nicht düster.

Dies wird in den eleganten Darbietungen von Mr. Yamazaki, dem angesagten Star von "The Funeral", "Tampopo" und "A Taxing Woman", und Mr. Mikuni, der als alter Betrüger mit dem Lolita-Komplex in Mr. Itami's . in Erinnerung bleibt, veranschaulicht "Frau kehrt zurück."

In den Produktionsnotizen, die "Rikyu" begleiten, gibt Herr Teshigahara zu, dass er bei der Teezeremonie anfänglich "ein Gefühl der Ungeduld" hatte.

Sein Interesse dafür, sagt er, entstand durch die Perfektion antiker Keramikschalen, die den Anforderungen der Zeremonie gerecht wurden, die sich weitgehend durch den Einfluss von Rikyu entwickelte.

Sein Film wird niemanden in Eile aus dem Kino schicken, um eine Teezeremonie zu finden. Es ist eine gemächliche, kontemplative Arbeit, die ihre beste, Zen-ähnliche Erklärung ist. Die Wirkung ist befreiend.

"Rikyu" opens today at the Lincoln Plaza 2. Rikyu Directed by Hiroshi Teshigahara screenplay (Japanese with English subtitles) by Genpei Akasegawa and Mr. Teshigahara, based on a book by Yaeko Nogami photographed by Fujio Morita music by Toru Takemitsu produced by Yoshisuke Mae and Hiroshi Morie released by Capitol Entertainment . At Lincoln Plaza 2, Broadway at 63d Street, in Manhattan. Running time: 116 minutes. This film has no rating. Sen-no Rikyu . . . Rentaro Mikuni Hideyoshi Toyotomi . . . Tsutomu Yamazaki Riki . . . Yoshiko Mita Kita-no-mandokoro . . . Kyoko Kishida Nobunaga Oda . . . Koshiro Matsumoto Ieyasu Tokugawa . . . Kichiemon Nakamura


Sen no Rikyu, usually referred to as just Rikyu, was born in Sakai, Osaka during the year 1522. His contributions to chanoyu, the Japanese tea ceremony, has made him a highly significant figure in Japanese history.

According to records, Sen no Rikyu&rsquos father, known as Tanaka Yohei before he changed his last name to Sen, lived as a wealthy warehouse owner and was married to Tomomi Tayuki. Sen no Rikyu was often referred to as Yoshiro, a nickname often used for the eldest son of a Japanese family, when he was a child.

Being situated between the Osaka Bay and the Yamato River, the area of Sakai served as one of Japan&rsquos primary locations for foreign and inland trading. At the time, it was considered to be among the country&rsquos richest cities.

Ikyuu Sojun, a popular Zen Buddhist priest, loved the city&rsquos energy and lived there for the majority of his life. He was known for being a great poet, and one of the founding fathers of the ancient Japanese tea ceremony. As such, Sakai was regarded as the main center for chanoyu.

It makes sense, then, why Sen no Rikyu became interested in Japanese tea at an early age. He first studied it under the guidance of Kitamuki Dochin, a Sakai Townsman, during his youth.

By the age of nineteen, he was introduced to Takeno Joo by Kitamuki Dochin and became even more interested in the dynamics of Japanese tea ceremonies. Around the same time, Sen no Rikyu met and fell in love with a woman named Hoshin Myoju, who he married about two years later at the age of twenty-one.

From this point on up to his late fifties, not a lot of reliable information can be found regarding how he lived his life during his supposed peak years.

Existing documents only trace back to the accomplishments he did from the age of fifty-eight and onwards. These articles discuss how Sen no Rikyu was regarded as the master of Japanese tea by Oda Nobunaga during the year 1579. After Oda Nobunaga&rsquos death three years later, Sen no Rikyu then served as Toyotomi Hideyoshi&rsquos tea master.

He did not have a hard time building a strong relationship with Toyotomi Hideyoshi and was soon able to be a part of his inner circle. His inclusion in Toyotomi Hideyoshi&rsquos group of confidants also serves as his defining moment as an incredibly influential person in the world of traditional Japanese tea ceremonies.

In fact, he was granted the title Rikyu Koji by the emperor for him to fully establish his role as a tea master and separate himself from other practitioners. This distinction was needed in order for Toyotomi Hideyoshi to bring Sen no Rikyu to an important gathering with Emperor Ogimachi at the Imperial Palace.

All in all, Sen no Rikyu lived as a poet, writer, and renowned tea master of his time. He had students of his own, of which the two most popular were Nanbo Sokei and Yamanoue Soji.

A year before the Odawara Siege in 1590, Yamanoue Soji was tortured and killed by the order of Toyotomi Hideyoshi. The reason behind this incident remains unknown up to this day and is considered to be a great mystery given the role of Sen no Rikyu as Toyotomi Hideyoshi&rsquos confidant. Die Mehrheit von

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Completion of Wabicha in the teahouse “Taian (National Treasure)”

The spirit of Wabicha that Rikyu perfected is condensed into the tea room designed by Rikyu, called “Taian (National Treasure)”.

“Taian” is a two tatami mat size teahouse designed based on the aesthetics of Rikyu by removing unnecessary elements to the utmost extent.

In particular, the spirit of the tea ceremony that Rikyu valued the most is expressed in the creation of the “nijiri-guchi (entrance)”.

It is a narrow entrance located in a low position. Even high class samurai cannot enter unless they are in a posture that makes them crawl by taking off their swords and lowering their heads.

Nijiri-guchi shows that everyone who attends Chanoyu is equal regardless of their social status.

Chanoyu in samurai society

Nobunaga encouraged his vassals to participate in the tea ceremony. Only the vassals who were given permission were allowed to hold tea ceremonies, and they were given expensive tea bowls as rewards for their military exploits.

He made it a status of samurai to have famous tea utensils and to be proficient in Chanoyu.

As a result, the value of famous tea utensils has come to be equal to the lives of warlords as well as to the country.

When Nobunaga, who had an advantage in the battle with a warlord, told that his life would be saved if he handed over his famous teakettle, that warlord said “I cannot give you my teakettle” Then, the warlord put an explosive in his teakettle and blew himself up. This was an unbelievable story that showed Chanoyu had become the status of the samurai.


The Death of Sen Rikyu and the Birth of a Teabowl

In a single moment he was dead, a victim of seppuku. Nothing could have prevented it not the pleadings of Hideyoshi’s wife and daughter, not the intercession of samurai generals and Tea masters alike – nothing.

In preparation for this post I Googled “Sen Rikyu” and found 133,000 entries. (Now in 2013 there are 204,000) What more can be said? I am certainly not an expert on Sen Rikyu, but because he is near the heart of some of those aspects of Tea that interest me most. I have been reading about him and Toyotomi Hideyoshi for many years. To me, the ramifications that followed the death of Sen no Rikyu and their connection to Korea make that instant a key moment in teabowl history.

It is also interesting that of all the things written about Sen no Rikyu, one thing seems to puzzle writers most. Why did Toyotomi Hideyoshi command Sen Rikyu, this great man of Tea, to commit ritual suicide? In 1989, Japan made a movie to explore this question. The movie, Sen No Rikyu: The Death of a Tea Master, was highly rated but the question remains. (The movie is available on the web for a price.)
On the 28th day of the 2nd month of 1591 at his residence in Jurakudai, the palace he had helped to build, Sen no Rikyu wrote the following poem, raised his sword and carried out the command.

A life of seventy years,
strength spent to the very last.
With this my jeweled sword,
I kill both patriarchs and buddhas.
I yet carry one article I had gained,
the long sword and now at this moment
I hurl it to the heavens
A Biography of Sen Rikyu, Murai

There are other dissimilar translations. Two follow:

Welcome to thee,
O sword of eternity!
Through Buddha
And through Daruma alike
Thou hast cleft thy way.
Japanese Tea Ceremony. Netz

I raise the sword,
This sword of mine,
Long in my possession
The time is come at last.
Skyward I throw it up!
translation: Suzuki Dasetsu

A full ceremonial seppuku always has a death poem. (jisei no ku 辞世の句). That there are at least three different translations of Sen no Rikyu’s death poem underscores the confusion surrounding his death.
Many have speculated as to why Toyotomi Hideyoshi ordered Sen no Rikyu to commit seppuku (切腹). You may also be wondering why a blog on teabowls, such as this, would deal with such an issue.

Why did I, on this April day 2010, decide to address this morbid issue and post this blog on Sen Rikyu? I certainly do not enjoy morose thoughts.
I chose Sen no Rikyu because, particularly in the Western world, we cannot think about Teabowls without thinking about the contributions of Sen Rikyu. April is the month of Sen Rikyu’s birth – April 21, 1581. Of course that may be the Chinese calendar.
The death of Sen no Rikyu has intrigued me for years, not because I enjoyed the topic, but because, in my mind, seeking the answer to the question, “Why?” and the aftermath of the deed, are keys to understanding the influence of Korea on Japanese teabowls and indeed Japanese ceramics in general.

So why did the most powerful man in Japan the great Taiko ask his beloved tea master to commit seppuku?
There are many possible reasons. I come to the following possibilities because they have been “collecting” over the years from readings, and discussions with Zen scholars of Japanese history and other learned people.

From: Japan’s Hidden History: Korean Impact on Japanese Culture, Jon Carter and Alan Covell

Was it because a statue of Sen no Rikyu had been placed on the second floor of an important building above Hideyoshi’s statue that was on the first floor? Hideyoshi became so enraged that he ordered that building burned to the ground only for it to be saved by the suggestion that Sen Rikyu’s stature be removed instead. To burn it would have enraged too many others. Some think it was because Sen no Rikyu refused Hideyoshi’s request to take Rikyu’s daughter, the beautiful Lady Ogin, as a concubine. Perhaps it was because Lady Ogin had an unrequited love for Lord Ukon, who angered Hideyoshi by becoming a Christian convert. The movie Sen No Rikyu: The Death of a Tea Master suggests this as a possible answer. Hideyoshi, being Buddhist, reportedly did not like many Christians. However, after Sen Rikyu’s death he chose Furuta Oribe to be his tea master. Oribe was a Christian.
Sen no Rikyu strongly disapproved of Hideyoshi’s desire to invade Korea and China. Rikyu argued vigorously against this war and died a year before the invasion. Was that the reason?
Although Toyotomi Hideyoshi had been named Taiko – Absolute Ruler in the Emperor’s name – and thus achieved unparallel military power throughout Japan, he had always suffered because of his personal physical appearance. In addition Hideyoshi could never fully deny his own humble beginnings. Not being of noble birth, Hideyoshi could never be what he truly wanted – to be Shogun. Short and thin, Hideyoshi’s sunken features were likened to that of a monkey. Oda Nobunaga, a great warrior, but less than tactful man (for whom Sen no Rikyu was tea master before Hideyoshi), often called Toyotomi little Saru (monkey) and the ‘bald rat’. That would have surely bothered Hideyoshi. Finally there was the rumor some Japanese scholars say was true. Hideyoshi had syphilis of the brain and was slowly going insane. You may not read the latter reason in many accounts, certainly not Japanese ones, but a leading unbiased Japanese scholar told me this personally. Clearly, Hideyoshi had become jealous of his once beloved advisor and confidant. After all Hideyoshi was Taiko. Sen no Rikyu was merely a Tea master. Hideyoshi should receive all the accolades, love and praise.
Sen no Rikyu by contrast was beloved by all who knew him, at peace with himself, had achieved his life goals and was a true man of Zen and of Zen Tea. Even with great power, how can you really compete with that? Are these all not reasons for Hideyoshi, particularly if he was going insane, to command Sen no Rikyu to commit seppuku?
Ironically it took place at Jurakudai – the Palace of Pleasure that Sen no Rikyu helped to build. There was no pleasure in the palace that day – not even for Hideyoshi. He regretted his command.
As stated earlier, I begin to write about the great tea master Sen no Rikyu at the end of his life because, frankly, so much has already been written about Sen no Rikyu that there is little to add. Knowledge of how he died helps to clarify for me a great deal in the history of tea bowls. But unfortunately much remains unclear.
I will go back in history a few years in Sen Rikyu’s life and tell a story that I have also researched for many years. You may already know some or even this entire story or you may have never heard it. In any case it demands retelling – even if it too will remain confusing.
Allow me to set the stage. For part of this story Oda Nobunaga is alive and Sen no Rikyu is his tea master. I have already mentioned that after the death of Oda Nobunaga, under whom Sen no Rikyu was tea master, Sen no Rikyu became tea master for Toyotomi Hideyoshi. In 1586 Hideyoshi began construction of Jurakudai – the Palace of Pleasure. As part of the building process Hideyoshi asked Sen no Rikyu to purchase roof tiles for the palace.
To do this, Sen no Rikyu visited the family of his old friends Ameya the rooftile maker and potter and Teirin, Ameya’s wife, who worked at his side. Sen no Rikyu had met them earlier when he was tea master for Oda Nobunage and had brought some attention to their work. Ameya, who had been called Sokei or Masakichi, was a Korean who immigrated to Japan around 1520 and married Teirin. On Sokei’s (Ameya’s) death (about 1560), Teirin became a nun and changed her style of work to Ama-yaki or nun’s ware. Chojiro and Jokei, their two sons, worked with her. Chojiro was already a potter and rooftile maker of some renown.
One account says that Sen no Rikyu had actually given Sokei and Teirin his old family name “Tanaka” after Rikyu had changed his name to “Sen”. Another account says that Rikyu’s family name “Tanaka” was given to the two sons. In any case there was a close relationship between Sen no Rikyu and Chojiro.
The name Sen, that Rikyu adopted, came from his grandfather Sen-Ami. Sen-Ami was also a Korean immigrant married to a Japanese lady. This made Sen no Rikyu ¼ Korean. Sen-Ami, Rikyu’s grandfather, was an aesthete working for Ashikaga Yoshimasa a local waolord. Various scholars speculate that some of the more natural teachings of Sen Rikyu’s aesthetics came from his Korean grandfather since they are almost identical to many earlier Korean aesthetic principals.
You may know that Sen no Rikyu commissioned Chojiro to make teabowls. Formed by hand with a simple glaze, these bowls had a natural feel and suited wabi-cha well. For many years these bowls were known as ima-yaki “now ware” since they were pulled from the kiln immediately after the glaze matured. Some even referred to these teabowls as Hasami-yaki or (tongs ware) since tongs were used in the firing process. This ware was so loved by the palace and by Hideyoshi that Chojiro’s bowls could not be sold to the general public.
After Chojiro’s death in 1589, Toyotomi Hideyoshi was so saddened and moved that he presented the brother Jokei with a seal on which was the word RAKU meaning “pleasure”. The word was derived from the name of the palace Jurakudai. The same place where Rikyu was ordered to commit seppuku. This is the same palace for which Sen no Rikyu bought roof tiles from Chojiro.
I wonder if Sen no Rikyu knew that Hideyoshi would have the roof tiles covered with gold leaf? Sen no Rikyu and Hideyoshi often had different aesthetic tastes – Hideyoshi more extravagant and Rikyu more humble.
The Tanaka family was so touched by the gift of this RAKU seal from the great Taiko that they changed their family name to Raku. That family became the Raku family dynasty that continues today in Kyoto, Japan. There they continue to produce Raku teabowls after fifteen generations.

From The World of Korean Ceramics, Jon and Alan Covell

This Raku bowl is by Chojiro. Since none of Chojiro’s bowls were available for purchase by the public. It is highly likely that Sen no Rikyu used this bowl perhaps while serving Tea to Hideyoshi. The bowl is a great example of Chojiro’s work and the aesthetics of Sen Rikyu’s wabi-cha. Formed by hand and glazed with a simple transparent glaze there is a softness to the feel of this and all Raku bowls that suits them well to Tea.

Since not all of Chojiro’s red bowls have smoke marking, it is presumed that such markings may have initially occurred accidentally after the bowl was withdrawn from the kiln, while the glaze was still molten, and placed on some wood or brush that happened to be on the ground nearby. To quote from the Raku Family web site:

The form achieved in his tea bowls is a manifestation of spirituality, reflecting most directly the ideals of wabi advocated by Sen no Rikyu as much as the philosophy of Zen, Buddhism and Taoism. Chojiro, through his negation of movement, decoration and variation of form, went beyond the boundaries of individualistic expression and elevated the teabowl into a spiritual abstraction and an intensified presence.

Sen Rikyu, in life, helped to give birth to the humble tea bowls we know today as Raku.

On Sen Rikyu’s death, no one remained to argue with Hideyoshi against the invasion of Korea and the devastating Imjin War (Bunroku no eki). That war led to the death of approximately 3,000,000 people in Korea. Far more lives were lost than in any modern war. The stories of that war are horrific beyond comprehension. The war led to the dislocation of somewhere between 60,000 and 90,000 people of all types, men, women, children, scholars, poets and craftspeople of all types including an estimated 2000 potters who set up studios for many warlords in Japan. In the process the Korean potters founded numerous pottery villages. Many of those villages remain in Japan today. In a strange twist of fate it is possible to argue that had Sen no Rikyu not died and had been able to persuade Hideyoshi to not attempt to conquer Korea and China the face of both Korean and Japanese ceramics and specifically tea bowls, would be vastly different today.

Originally I was going to post this on April 1st but decided to postpone it a few days because of the odd significance of that day in the USA – perhaps beyond. I decided to look once more at the official Raku Family website and discovered that they, on April 1, 2010, had drastically changed their web site from what it had been for many years. It was a joke on me. Even much of the information had changed. It is not my intent to disrespect those who choose the content of the official Raku Family website. After considerable thought and conscious searching, I decided to present on my post the information I have been collecting on this story for many years. It comes from several sources that have also been doing research on the subject.

Notably one source is now on line in the 1901 book Japan Its History Arts and Literature Vol VIII Keramic Art by Captain F. Brinkley. Much but not all of his information is confirmed by other authors. Please also compare his Raku family linage on page 36 Japan History with the official Raku site.

If you go to the new Raku Family website, you will not learn that they have any Korean roots. Rather, they report that their roots are part Chinese and discuss evidence to prove it. For many years it has been the practice for Japanese people to deny the influence of Korea on their culture and/or that they might be themselves part Korean. One scholar told me that this practice is like denying the influence of African Americans on Jazz, particularly in the area of ceramics.

Was Chojiro part Korean or part Chinese? Were Chojiro and Jokei actually brothers? Did Sen no Rikyu give his family name Tanaka to Ameya or to Chojiro or not at all? (Just a few years ago Koreans who lived in Japan and did not change their name to a Japanese name could not own property – even if their family had lived in Japan for centuries.) In the final analysis, none of the facts of my post really matter. What we can agree on is the importance of the relationship of Sen no Rikyu to Chjiro and Jokei and the birth of a tea bowl that became Raku.

This is simply a blog. It is not a doctorial dissertation nor is it a book, both of which should require much more documentation. It was originally written to help clarify some things in my own mind about Sen Rikyu’s death and the impact on Korean and Japanese tea bowls – not to confuse the history of Raku. After all the real purpose of this blog is simply to think about and enjoy some teabowls.

The term “Raku” should not be confused with the Western ware inspired by Raku and developed principally by Paul Soldner that we know as “raku”. After watching Paul Soldner demonstrate his process, the great teabowl master Raku Kakunyu XIV spoke with Soldner and said , “It is an interesting process but it is not Raku. I am Raku.” This story came directly from Paul.

While the above Chojiro Raku teabowl is truly a great one. it is not the the bowl that first inspired me to think about writing about Sen Rikyu. That bowl was a Korean Goryeo Dynasty celadon bowl that I did not include in my last post. This celadon bowl was officially documented as having been used by Sen Rikyu. Japan keeps very extensive records on official tea ceremonies. Reportedly Korean bowls were used the majority of the time.

From The World of Korean Ceramics, Jon and Alan Covell

Known as the Naniwazutsu, this celadon bowl is very different from those on my celadon teabowl post. First it is not an ‘open’ form but is upright. Celadon was made throughout Korea during the Goryeo Dynasty and although many of the “finest” celadon came from Gangjin it is immediately clear from the crackled glaze that this piece does not come from Gangjin. This bowl is too unrefined.

That is how it should be for a Sen no Rikyu bowl. Although Goryeo celadon is known for its sophistication. There is something about this Goryeo bowl that remains humble. Is it the slightly pock marked surface with its partially under-reduced tea stained crazed glaze or the innocently carved and inlaid ‘sang hwa mun‘ cranes, ironic symbols for long life – while Sen Rikyu’s life was shortened? Is it the simple stamped chrysanthemum a symbol for cheer and optimism – and an object for meditation? Or is it the off-center form that we know fits the hand perfectly?

The Naniwazutsu feels like a bowl that is for quiet personal contemplation and meditation, not a bowl to be shared. I wonder if Sen no Rikyu used it in that way?

It is also one of those rare chawan that seems like a cross between a chawan (teabowl) and yunomi (watercup) in Japanese. Many Western potters don’t seem to understand or ignore the difference. That is a topic for another post.
In any case, I hope you enjoyed this post. Your comments and suggestions are encouraged and welcome.

Special thanks to Alan Covell for permission to post the photos from his books and the insights those books have been giving me. Dr. Jon Carter Covell, Alan’s mother was a close friend. We miss her insights into Japanese and Korean culture greatly.


Wa (Harmony)

A feeling of closeness with nature and people.

Kei (Respect)

A feeling of thankfulness to everyone and everything around them.

Sei (Purity)

A physical and spiritual sense of cleanliness and orderliness.

Jaku (Tranquility)

A feeling of "silence" that can be obtained by studying Tea, if you have reached the previous stages of Harmony, Respect, and Purity.

Later In life, Rikyu starting using very small tea rooms with only 2 tatami mats. After he developed his Wabi-cha philosophy, Rikyu started using black Raku tea bowls . Raku is a method that uses a quick but low heat process to create ceramics. Once Raku tea bowls were in place, he implemented other ideas like flower containers, tea scoops, utensils made of bamboo and other simple daily life items.

Sen Rikyu built a tea room called Tai-an in the 16th century. Tai-an is a 2-tatami mat tea room located in Myokian Zen temple in Kyoto, Japan. This is the only tea room built by Sen Rikyu that still stands to this day. It's also the oldest tea room in Japan. Tai-an is now a national treasure in Japan. Your required to give a 1 month reservation notice to view this tea room but even then you cannot go inside the tea room. This is one of Japan's most famous artifacts and the reason I chose to name my Matcha company after Sen Rikyu and his historical tea room Tai-an.

Sadly, do to imperative disagreements between Rikyu and a powerful lord named Toyotomi Hideyoshi. Hideyoshi sentenced Rikyu to commit suicide on February 2nd, 1591. Rikyu was a tea master under Hideyoshi for many years. Even after his death, Hideyoshi still passed on the philosophy and aesthetics Rikyu left behind.

His philosophy on the Japanese tea ceremony transformed the Japanese culture forever and how others looked at life itself through his beliefs of Wabi-cha. His philosophy and practices are still imprinted in tea rooms all throughout Japan. His life will continue to live through each generation of his family Lineage. In fact, there has been 13 generations of family decedents after Rikyu died that has passed down his legacy from generation to generation.


Suigetsu Artist: Sen-no-Rikyu (1570)

January 28, 2021 by Aidan Miles Read right to left, the first character (睡) means sleeping, drowsy, or even to die in certain contexts. he next character (月) means moon in this context. This character provides a contrast to the previous in its breathiness.

Sen-no-Rikyu (1522-1591) was enchanted and intoxicated by the moon, he felt drawn by its beauty: something so defiantly glowing against the deep darkness that spreads in all directions. In many regards this mimics one’s tea. Tea can provide a wonderful place of solace from a cold day outside, a gentle reprieve from the daily workload. Sen-no-Rikyu clearly found escape in art (as seen in his creation) but also in tea.

In the 16th century Sen-no-Rikyu formalized the Japanese tea ceremony, enriching it with integrity and effectively providing a wonderful social ritual, in turn, forever influencing tea drinking. From a young age he studied tea, eventually rising to tea master status and becoming a trusted confidant to Toytomi Hideyoshi, a shogun.

Sen-no-Rikyu was a part of the intellectual class of Japan at the time called the literati. This means he was interested in all forms of culture like art, literature, religion, and tea. This is clearly reflected in the beautiful work of ink calligraphy Sugietsu, translated as Intoxicated by the Moon. We see two large kanji and a smaller illegible character at the right, full of energy in their brushstroke, mirroring the dark depths of the night sky in their color.

Read right to left, the first character (睡) means sleeping, drowsy, or even to die in certain contexts. This first character, in contrast to its meaning, is full of energy, life, and direction. One can clearly see the power and confidence within each stroke. The character is also strong in its color, the black is deep, very few white splotches shine through any of the brush strokes. With this deepness and permanence, my mind goes to the night sky, an everlasting companion of all humans each day.

It watches over us with its impenetrable depths. This character is similar to the night sky in its strength and depth. These qualities of depth and strength directly mirror the meaning of the word: sleep and by extension intoxication or enchantment. This feeling of being drawn by a beautiful entity, a sight that is overwhelming in its complexities and contrasts, is also incredibly strong, It is confident within one’s mind, yet, full of energy like the brushstrokes above.

The next character (月) means moon in this context. This character provides a contrast to the previous in its breathiness. Its line is broken with splotches, little craters of white. This character is still full of energy and direction, but is not as permanent. It even is dwarfed by the size of the other. How can one not feel empathy for the moon in this context. It stands against the large character of sleep, an embodiment of the night sky, with gentleness and a semblance of confidence.

It is also made up of the same inky color as the night sky, but it shines proudly for all to see despite its inconsistent blemishes. The sky may be more permanent and deep than the moon but it is still intoxicated by the moon's beauty, maybe even jealous. After all, who is more enchanted by the night sky than the bright moon?

I look at this work of art and wonder how does this relate to the act of drinking tea? Being intoxicated by the moon is a very similar experience of being intoxicated by the beauty of one’s cup of tea. It sits in front of all of us, sending gentle curling mists upward, displaying rich colors of gold, green, brown, and red. Seeing the tightly rolled pearls unfurl gently over the course of a couple minutes is heartwarming. Watching a small bundle of oolong leaves quadruple in size to release so many unique and complex flavors is nothing short of a miracle.

And aren’t we all intoxicated by the varying levels of caffeine in our tea? The character 睡 meaning sleep or intoxication is embodied within the tea Jasmine Phoenix Pearls, its intoxicating scent and its pearls wonderful journey of unfurling mimic the beauty of the night sky. As for the other character 月 (meaning moon) there is no better tea than the Earl Grey Bella Luna this tea’s hints of coconut allow for a wonderful smoothness of flavor with delightful craters of citrus throughout. Sen-no-Rikyu acknowledgement of the beauty and power of the moon is something akin to that of what many of us feel when sitting with our cups of tea. I think Sen-no-Rikyu would ask all of us: when is a person not intoxicated by the power of tea?


Schau das Video: Sen No Rikyu (Juli 2022).


Bemerkungen:

  1. Anwealda

    Dieser brillante Gedanke fällt übrigens gerade

  2. Dajar

    Sie haben den Punkt getroffen. Da ist was dran und deine Idee gefällt mir. Ich schlage vor, es zur allgemeinen Diskussion zu bringen.

  3. Zulkinris

    Ist zufällig auf ein Forum gekommen und hat dieses Thema gesehen. Ich kann Ihnen Rat helfen.

  4. Dajind

    Sie haben die Marke getroffen. Es scheint mir, es ist ein guter Gedanke. Ich stimme mit Ihnen ein.



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