Die Geschichte

Britannia, Druiden und die überraschend modernen Ursprünge der Mythen

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Die neue TV-Serie Britannia, die als Vorbote einer neuen Generation des britischen Folk-Horrors gelobt wurde, ist eindeutig nicht streng historisch. Trotz ihrer Gewalt und ihres Chaos ist dies eine durch Rituale verbundene Gesellschaft unter dem Oberhaupt Druid (gespielt von Mackenzie Crook). Aber woher kommt diese Idee der britischen Religion vor der Eroberung?

Zeitgenössische Quellen dieser Zeit sind sehr dünn gesät und wurden hauptsächlich von britischen römischen Eroberern verfasst. Kein klassischer Text bietet eine systematische Darstellung des druidischen Rituals oder Glaubens. Tatsächlich wurde über Hunderte von Jahren wenig ausführlich geschrieben, bis William Camden, John Aubrey und John Toland im 16. und 17. Jahrhundert das Thema aufgriffen. Aber es bedurfte späterer Antiquare, darunter William Stukeleys Schriften im Jahr 1740 sowie William Borlase im Jahr 1754 und Richard Polwhele im Jahr 1797, um ihr Denken vollständig zu entwickeln.

Populäre Ideen des vorrömischen Britanniens werden heute von ihren ausgeklügelten druidischen Theorien abgeleitet: der bärtige Druide, der Besitzer arkanen Wissens, die Steinkreise, die rituelle Verwendung von Tau, Mistel und Eichenblättern in dunklen, bewaldeten Haine und der ultimative Horror von Menschenopfer und die darauffolgenden Bacchanalien.

  • Der furchterregende Weidenmann: Eine unheimliche Art und Weise, wie Druiden Menschenopfer begehen
  • Weibliche Druiden, die vergessenen Priesterinnen der Kelten

MacKenzie Crook als Chefdruide Veran in Britannia. (Himmel Atlantik)

Antike Streitigkeiten

Die Antiquare waren ein umstrittener Haufen und ihre Debatten können verwirrend erscheinen, aber ihnen standen grundlegende Fragen zur ersten Besiedlung der britischen Inseln und ihrer religiösen Geschichte zugrunde. Insbesondere fragten die Antiquare, ob die alten Briten monotheistisch waren und eine „natürliche“ Religion praktizierten, die auf die christliche „Offenbarung“ wartete, oder polytheistische Götzendiener, die viele falsche Götter anbeteten.

Die Antwort auf diese Frage bestimmte, wie die Antiquare die monumentalen Steinstrukturen dieser vergangenen Kultur verstanden. Waren Stonehenge, Avebury oder die antiquarischen Reichtümer von Devon und Cornwall nicht nur Relikte des Götzendienstes und der Irreligion, sondern auch Beweise für die angebliche Herrschaft der Kelten über das Land? Umgekehrt, wenn die Steinkreise und andere Relikte Beweise für den Kampf eines alten Volkes waren, dem einen wahren Gott einen Sinn zu geben, bevor der römische Katholizismus seinen Glauben korrumpierte (denken Sie daran, dass diese Antiquare alle protestantische Denker waren), dann könnte ein gottesfürchtiger Engländer behaupten sie als Teil seines Erbes.

Stukeley glaubte, die ersten Siedler Großbritanniens seien Seefahrer aus dem östlichen Mittelmeerraum – die sogenannten Phönizier – und sie brachten die abrahamitische Religion mit. In Studien über Stonehenge (1740) und Avebury (1743) argumentierte er, dass die alten Völker, die von diesen ersten Siedlern abstammen, diesen Glauben aus den Augen verloren, aber ein Kernverständnis der grundlegenden „Einheit des göttlichen Wesens“ beibehalten hatten. Dies wurde in Steinkreisen dargestellt, die so „die Natur der Gottheit ohne Anfang und Ende ausdrücken“.

Nach dieser Lesart war die druidische Verehrung der Himmelskörper, der Erde und der vier Elemente kein Polytheismus, sondern die Anbetung der außergewöhnlichsten Manifestationen dieser einzigen Gottheit. Da dieser Gottesdienst in der Volkssprache abgehalten wurde und sich auf die Entwicklung einer Lehrkaste stützte, die das Volk aufklären sollte, war die druidische Religion der Vorläufer des Protestantismus.

  • Die Kathedrale von Chartres – eine heilige Stätte für alte Druiden und Christen
  • Druiden und Archäologen kämpfen um die Ausstellung menschlicher Überreste in Stonehenge

Heilige Stätte. (Himmel Atlantik)

Borlase, der Cornwalls Antiquitäten untersuchte, lehnte vieles davon ab. Er spottete über Stukeleys phönizische Theorien und sagte, es sei unlogisch, dass die ersten Menschen Großbritanniens ausländische Händler seien, und er argumentierte, dass der Druideismus eine britische Erfindung sei, die den Kanal nach Gallien überquerte. Borlase rechnete mit patriotischen französischen Antiquaren, die davon überzeugt waren, dass Gallier und Druiden sich der römischen Tyrannei widersetzt hatten, und zögerten, zuzugeben, dass „ihre Vorfahren dieser Insel so viel zu verdanken haben“.

Aber war der Druidismus etwas, auf das man stolz sein konnte? Indem er sich auf klassische, biblische und zeitgenössische Quellen stützte, entwickelte Borlase einen ausführlichen Bericht über die Druiden als eine abgöttische Priesterschaft, die die Unwissenheit ihrer Anhänger manipulierte, indem sie eine düstere Atmosphäre des Mysteriums schuf.

Laut Borlase war das druidische Ritual blutiges, dekadentes, unmoralisches Zeug, mit viel Sex und Alkohol und nur in atmosphärischen natürlichen Umgebungen überzeugend. Die Macht der Druiden beruhte auf Angst und Borlase implizierte, dass katholische Priester mit ihrem Gebrauch von Weihrauch, ihrem Engagement für die lateinische Messe und ihrem abergläubischen Glauben an die Transsubstantiation dieselben Techniken wie die Druiden anwendeten, um die Macht über ihre Anhänger aufrechtzuerhalten.

Über alten Boden gehen

Gedichte wie William Masons Caractatus (1759) trugen dazu bei, die Idee populär zu machen, dass die Druiden den britischen Widerstand gegen die einfallenden Römer anführten – aber in den 1790er Jahren behandelten anspruchsvolle großstädtische Beobachter dieses Zeug mit Verachtung. Trotzdem behielten druidische Theorien viel Einfluss, insbesondere im Südwesten Englands. In Polwheles Geschichten von Devonshire (1797) schrieb er von Dartmoor als „einem der Haupttempel der Druiden“, wie in ikonischen Dartmoor-Stätten wie Grimspound, Bowerman’s Nose und Crockern Tor deutlich wird.

Am wichtigsten waren die „vielen druidischen Überreste“ im Zentrum des Dorfes Drewsteignton, dessen Name er glaubte, von „Druiden auf dem Teign“ abgeleitet zu sein. Der Cromlech, bekannt als Spinsters’ Rock, auf der nahegelegenen Shilstone Farm, lud zu vielen Spekulationen ein, ebenso wie die Wirkung, die durch die „fantastische Landschaft“ des steilen Teign-Tals erzielt wurde.

  • Heiden in einer modernen Welt: Was ist Neopaganismus?
  • Baltinglass Hill: Irlands vergessener Göbekli Tepi?

Jungfernfelsen, Dartmoor. Matthew Kelly, Autor zur Verfügung gestellt

Polwheles Einfluss war in Samuel Rowes Eine Wanderung durch Dartmoor (1848), die erste umfangreiche topographische Beschreibung des Moores. Viele Viktorianer begegneten Dartmoor zum ersten Mal durch Rowes Schriften, aber die Diskussion dieser Texte in meiner Geschichte des modernen Dartmoors zeigt, dass eine neue Generation von Naturschützern und Amateurarchäologen druidische Theorien nicht sehr ernst nahm.

Für die verstorbenen viktorianischen Mitglieder der Devonshire Association und der Dartmoor Preservation Association war Skepsis ein Zeichen von Raffinesse. Wenn eine frühere Generation druidische Spuren in praktisch allen menschlichen und natürlichen Merkmalen von Dartmoor entdeckt hatte, sahen diese Männer und Frauen eher Anzeichen von Landwirtschaft und Häuslichkeit. Grimspound, einst ein druidischer Tempel, galt heute als Viehstall.

Trotz protestantischer Hoffnungen während der Reformation, dass abergläubische Vorstellungen von Landschaftsmerkmalen verbannt würden, bleibt die Vorstellung, dass die Landschaft spirituelle Geheimnisse birgt, die wir kennen, aber nicht erklären können, oder dass die Steinkreise der Antike diese Gefühle stimulieren, weit verbreitet. Tatsächlich hat sich der Protestantismus mit diesen Gefühlen arrangiert und die Romantiker sahen die Schönheiten der britischen Landschaft als ultimativen Ausdruck von Gottes Werk.

Britannia erinnert sich an Robin of Sherwood (1984-196) mit seiner mystischen Darstellung des englischen Waldes und natürlich an die BBC-Komödie Detectorists, diese heikle Erkundung der männlichen Freundschaft mittleren Alters gegen das Rascheln der ländlichen Mystik. Ein Gefühl spiritueller Präsenz kann auch die britischen Landschaften des New Nature Writing prägen.

Aber Butterworth arbeitet nach einer älteren Tradition. Ähnlich wie seine antiquarischen Vorgänger hat er aus einigen verstreuten klassischen Referenzen und einer Menge angesammelter Mythen und Legenden ein weitgehend imaginäres Universum geschaffen. Ob Britannia die britische Landschaft für eine neue Generation von Fernsehzuschauern neu verzaubern wird, lässt sich nicht sagen, aber ich vermute, dass diese einsamen Steine ​​oben in den Mooren, wie die Grey Wethers oder Scorhill auf Dartmoor, einen neuen Anziehungspunkt haben werden Besucherkohorte.


Mary Ann Bernal

Die neue TV-Serie Britannia, die als Vorbote einer neuen Generation des britischen Folk-Horrors gelobt wurde, ist eindeutig nicht streng historisch. Stattdessen gibt uns Regisseur Jez Butterworth eine grafische Neuinterpretation von Großbritannien am Vorabend der römischen Eroberung. Trotz ihrer Gewalt und ihres Chaos ist dies eine durch Rituale verbundene Gesellschaft unter dem Oberhaupt Druid (gespielt von Mackenzie Crook). Aber woher kommt diese Idee der britischen Religion vor der Eroberung?

Zeitgenössische Quellen dieser Zeit sind sehr dünn gesät und wurden hauptsächlich von den römischen Eroberern Großbritanniens geschrieben. Kein klassischer Text bietet eine systematische Darstellung des druidischen Rituals oder Glaubens. Tatsächlich wurde über Hunderte von Jahren wenig ausführlich geschrieben, bis William Camden, John Aubrey und John Toland im 16. und 17. Jahrhundert das Thema aufgriffen. Aber es bedurfte späterer Antiquare, darunter William Stukeleys Schriften im Jahr 1740 sowie William Borlase im Jahr 1754 und Richard Polwhele im Jahr 1797, um ihr Denken vollständig zu entwickeln.

Populäre Ideen des vorrömischen Britanniens werden heute von ihren ausgeklügelten druidischen Theorien abgeleitet: der bärtige Druide, der Besitzer arkanen Wissens, die Steinkreise, die rituelle Verwendung von Tau, Mistel und Eichenblättern in dunklen, bewaldeten Haine und der ultimative Horror von Menschenopfer und die darauffolgenden Bacchanalien.

MacKenzie Crook als Chefdruide Veran in Britannia. (Himmel Atlantik)

Antike Streitigkeiten
Die Antiquare waren ein umstrittener Haufen und ihre Debatten können verwirrend erscheinen, aber ihnen standen grundlegende Fragen zur ersten Besiedlung der britischen Inseln und ihrer religiösen Geschichte zugrunde. Insbesondere fragten die Antiquare, ob die alten Briten monotheistisch seien und eine „natürliche“ Religion praktizieren, die auf die christliche „Offenbarung“ wartet, oder ob polytheistische Götzendiener, die viele falsche Götter anbeten.

Die Antwort auf diese Frage bestimmte, wie die Antiquare die monumentalen Steinstrukturen dieser vergangenen Kultur verstanden. Waren Stonehenge, Avebury oder die antiquarischen Reichtümer von Devon und Cornwall nicht nur Relikte des Götzendienstes und der Irreligion, sondern auch Beweise für die angebliche Herrschaft der Kelten über das Land? Umgekehrt, wenn die Steinkreise und andere Relikte Beweise für den Kampf eines alten Volkes waren, dem einen wahren Gott einen Sinn zu geben, bevor der römische Katholizismus seinen Glauben korrumpierte (denken Sie daran, dass diese Antiquare alle protestantische Denker waren), dann könnte ein gottesfürchtiger Engländer behaupten sie als Teil seines Erbes.

Stukeley glaubte, die ersten Siedler Großbritanniens seien Seefahrer aus dem östlichen Mittelmeerraum – die sogenannten Phönizier – und sie brachten die abrahamitische Religion mit. In Studien über Stonehenge (1740) und Avebury (1743) argumentierte er, dass die alten Völker, die von diesen ersten Siedlern abstammen, diesen Glauben aus den Augen verloren, aber ein grundlegendes Verständnis der grundlegenden “Einheit des göttlichen Wesens” behielten. Dies wurde in Steinkreisen dargestellt, die so “ausdrückend für die Natur der Gottheit ohne Anfang und Ende waren”.

Nach dieser Lesart war die druidische Verehrung der Himmelskörper, der Erde und der vier Elemente kein Polytheismus, sondern die Anbetung der außergewöhnlichsten Manifestationen dieser einzigen Gottheit. Da dieser Gottesdienst in der Volkssprache abgehalten wurde und sich auf die Entwicklung einer Lehrkaste stützte, die das Volk aufklären sollte, war die druidische Religion der Vorläufer des Protestantismus.

Borlase, der die Antiquitäten von Cornwall untersuchte, lehnte vieles davon ab. Er spottete über Stukeleys phönizische Theorien und sagte, es sei unlogisch, dass die ersten Menschen Großbritanniens ausländische Händler seien, und argumentierte, dass der Druideismus eine britische Erfindung sei, die den Kanal nach Gallien überquerte. Borlase vermutete patriotische französische Antiquare, überzeugt davon, dass Gallier und Druiden sich der römischen Tyrannei widersetzt hatten, zögerten, zuzugeben, dass “ihre Vorfahren dieser Insel so viel zu verdanken hatten”.

Aber war der Druidismus etwas, auf das man stolz sein konnte? Indem er sich auf klassische, biblische und zeitgenössische Quellen stützte, entwickelte Borlase einen ausführlichen Bericht über die Druiden als eine abgöttische Priesterschaft, die die Unwissenheit ihrer Anhänger manipulierte, indem sie eine düstere Atmosphäre des Mysteriums schuf.

Laut Borlase war das druidische Ritual blutiges, dekadentes, unmoralisches Zeug, mit viel Sex und Alkohol und nur in atmosphärischen natürlichen Umgebungen überzeugend. Die Macht der Druiden beruhte auf Angst und Borlase deutete an, dass katholische Priester mit ihrem Gebrauch von Weihrauch, ihrem Engagement für die lateinische Messe und ihrem abergläubischen Glauben an die Transsubstantiation dieselben Techniken wie die Druiden anwendeten, um die Macht über ihre Anhänger aufrechtzuerhalten.

Über alten Boden gehen
Gedichte wie William Masons Caractatus (1759) trugen zur Verbreitung der Idee bei, dass die Druiden den britischen Widerstand gegen die einfallenden Römer anführten –, aber in den 1790er Jahren behandelten anspruchsvolle großstädtische Beobachter dieses Zeug mit Verachtung. Trotzdem behielten druidische Theorien viel Einfluss, insbesondere im Südwesten Englands. In Polwheles Geschichten von Devonshire (1797) schrieb er von Dartmoor als “einer der Haupttempel der Druiden”, wie sich in ikonischen Dartmoor-Stätten wie Grimspound, Bowerman’s Nose und Crockern Tor zeigt.

Am wichtigsten waren die “many Druidical vestiges”, die sich auf das Dorf Drewsteignton konzentrierten, dessen Name er glaubte, von “Druids on the Teign” zu stammen. Der Cromlech, bekannt als Spinsters’ Rock, auf der nahegelegenen Shilstone Farm lud zu vielen Spekulationen ein, ebenso wie der Effekt, der durch die &8220fantastische Landschaft&8221 des steilen Teign-Tals erzielt wurde.

Jungfern ’ Rock, Dartmoor. Matthew Kelly, Autor zur Verfügung gestellt

Polwheles Einfluss war in Samuel Rowes A Perambulation of Dartmoor (1848) zu spüren, der ersten substantiellen topographischen Beschreibung des Moors. Viele Viktorianer begegneten Dartmoor zum ersten Mal durch Rowes Schriften, aber die Diskussion dieser Texte in meiner Geschichte des modernen Dartmoors zeigt, dass eine neue Generation von Naturschützern und Amateurarchäologen druidische Theorien nicht sehr ernst nahm.

Für die verstorbenen viktorianischen Mitglieder der Devonshire Association und der Dartmoor Preservation Association war Skepsis ein Zeichen von Raffinesse. Wenn eine frühere Generation druidische Spuren in praktisch allen menschlichen und natürlichen Merkmalen von Dartmoor entdeckt hatte, sahen diese Männer und Frauen eher Hinweise auf Landwirtschaft und Häuslichkeit. Grimspound, einst ein druidischer Tempel, galt heute als Viehstall.

Trotz protestantischer Hoffnungen während der Reformation, dass abergläubische Vorstellungen von Landschaftsmerkmalen verbannt würden, bleibt die Vorstellung, dass die Landschaft spirituelle Geheimnisse birgt, die wir kennen, aber nicht erklären können, oder dass die Steinkreise der Antike diese Gefühle stimulieren, weit verbreitet. Tatsächlich hat sich der Protestantismus mit diesen Gefühlen arrangiert und die Romantiker sahen die Schönheiten der britischen Landschaft als ultimativen Ausdruck von Gottes Werk.

Britannia erinnert sich an Robin of Sherwood (1984-196) mit seiner mystischen Darstellung des englischen Waldes und natürlich an die BBC-Komödie Detectorists, diese heikle Erkundung der männlichen Freundschaft mittleren Alters gegen das Rascheln der ländlichen Mystik. Ein Gefühl spiritueller Präsenz kann auch die britischen Landschaften des New Nature Writing prägen.

Aber Butterworth arbeitet nach einer älteren Tradition. Ähnlich wie seine antiquarischen Vorgänger hat er aus einigen verstreuten klassischen Referenzen und einer Menge angesammelter Mythen und Legenden ein weitgehend imaginäres Universum geschaffen. Ob Britannia die britische Landschaft für eine neue Generation von Fernsehzuschauern neu verzaubern wird, lässt sich nicht sagen, aber ich vermute, dass diese einsamen Steine ​​oben in den Mooren, wie die Grey Wethers oder Scorhill auf Dartmoor, einen neuen Anziehungspunkt haben werden Besucherkohorte.

Bild oben: Zoe Wanamaker in der TV-Serie ‘Britannia’. Quelle: Sky Atlantic

Der Artikel ‘Britannia, Druids and the Surprisingly Modern Origins of Myths’ von Matthew Kelly wurde ursprünglich auf The Conversation veröffentlicht und wurde unter einer Creative Commons-Lizenz erneut veröffentlicht.


Die überraschend modernen Ursprünge der Mythen

Die neue TV-Serie Britannia, die als Vorbote einer neuen Generation des britischen Folk-Horrors gelobt wurde, ist offensichtlich nicht streng historisch gemeint. Stattdessen liefert uns Regisseur Jez Butterworth eine grafische Neuinterpretation von Großbritannien am Vorabend der römischen Eroberung. Trotz ihrer Gewalt und ihres Wahnsinns ist dies eine durch Rituale verbundene Gesellschaft unter dem Kopf des Druiden (gespielt von Mackenzie Crook). Aber woher kommt diese Vorstellung von britischen Überzeugungen vor der Eroberung?

Zeitgenössische Ressourcen dieser Zeit sind äußerst dünn gesät und wurden hauptsächlich von den römischen Eroberern Großbritanniens verfasst. Kein klassischer Text gibt einen systematischen Bericht über druidische Rituale oder Wahrnehmungen. In Wirklichkeit wurde jahrhundertelang wenig ausführlich geschrieben, bevor William Camden, John Aubrey und John Toland im 16. und 17. Jahrhundert das Thema aufgriffen. Aber erst spätere Antiquare, wie William Stukeley im Jahre 1740, William Borlase im Jahre 1754 und Richard Polwhele im Jahre 1797, um ihr Denken vollständig zu entwickeln.

Populäre Vorstellungen über das vorrömische Britannien leiten sich heute von den komplizierten druidischen Theorien ab: der bärtige Druide, der Besitzer arkanen Wissens, die Steinkreise, die rituelle Verwendung von Tau, Mistel und Eichenblättern in dunklen, bewaldeten Haine und der ultimative Terror des Menschen Opfer und die Bacchanalien, die folgten.

Antike Streitigkeiten

Die Antiquare waren ein umstrittener Haufen und ihre Meinungsverschiedenheiten können verwirrend erscheinen, jedoch untermauerten sie grundlegende Fragen bezüglich der allerersten Besiedlung der britischen Inseln und ihrer spirituellen Geschichte. Insbesondere fragten die Antiquare, ob die historischen Briten monotheistisch seien, eine „natürliche“ Religion praktizierten, die die christliche „Offenbarung“ vorwegnahm, oder sogar polytheistische Götzendiener, die viele falsche Götter anbeteten.

Die Antwort auf diese Frage bestimmte, wie die Antiquare die monumentalen Steinstrukturen dieser vergangenen Kultur verstanden. Waren Stonehenge, Avebury oder der antiquarische Reichtum von Devon und Cornwall nicht nur Relikte des Götzendienstes und der Irreligion, sondern auch Zeichen der vermeintlichen Herrschaft der Kelten über das Gebiet? Umgekehrt, wenn die Steinkreise und andere Relikte Zeichen des Kampfes eines alten Volkes waren, dem einzigen authentischen Gott einen Sinn zu geben, bevor der römische Katholizismus seinen Glauben befleckte (denken Sie daran, dass diese Antiquare protestantische Denker waren), dann könnte ein gottesfürchtiger Engländer sie beanspruchen als Teil seines Erbes.

Stukeley dachte, die ersten Siedler Großbritanniens seien Seefahrer aus dem östlichen Mittelmeerraum – die sogenannten Phönizier – und sie brachten die abrahamitische Religion mit. In der Forschung von Stonehenge (1740) und Avebury (1743) argumentierte er, dass die frühen Völker, die von diesen ersten Siedlern abstammen, diesen Glauben aus den Augen verloren, aber ein Kernverständnis der grundlegenden „Einheit des göttlichen Wesens“ behielten. Dies wurde in Felskreisen dargestellt, also „ausdrücklich für die Natur der Gottheit ohne Anfang und Ende“.

Nach dieser Lesart, druidische Verehrung von Himmelskörpern, war die Erde zusammen mit den vier Komponenten kein Polytheismus, sondern die Anbetung der sehr außergewöhnlichen Manifestationen dieser einzigen Gottheit. Darüber hinaus bedeutete die Tatsache, dass dieser Gottesdienst in der Volkssprache abgehalten wurde und sich auf die Entwicklung einer Lehrkaste stützte, die das Volk informieren sollte, dass der druidische Glaube der Vorläufer des Protestantismus war.
Borlase, der Cornwalls Antiquitäten untersuchte, lehnte vieles davon ab. Er spottete über Stukeleys phönizische Konzepte und meinte, es sei töricht, dass Großbritanniens wichtigste Leute ausländische Händler seien, und argumentierte, dass der Druideismus eine britische Erfindung sei, die den Kanal nach Gallien überquerte. Indem er antike, biblische und moderne Quellen heranzog, entwickelte Borlase einen ausführlichen Bericht über die Druiden als götzendienerische Priesterschaft, die die Unwissenheit der Anhänger ausnutzte, um eine unheimliche Atmosphäre des Mysteriums zu erzeugen.
Laut Borlase war das druidische Ritual blutig, dekadent, unmoralisch, vollgestopft mit viel Sex und Alkohol und nur in atmosphärischen, natürlichen Umgebungen überzeugend. Die Macht der Druiden ruhte auf der Angst, und Borlase deutete an, dass katholische Priester mit ihrem Gebrauch von Weihrauch, ihrer Hingabe an die lateinische Messe und ihrem abergläubischen Glauben an die Transsubstantiation genau die gleichen Methoden wie die Druiden anwendeten, um die Macht über ihre Anhänger zu bewahren.

Über alten Boden gehen

Gedichte wie zum Beispiel William Masons Caractatus (1759) trugen dazu bei, das Konzept populär zu machen, dass die Druiden den britischen Widerstand gegen die einfallenden Römer lenkten – aber seit den 1790er Jahren behandelten anspruchsvolle großstädtische Beobachter dieses Zeug mit Verachtung. Trotzdem behielten druidische Theorien vor allem im Südosten Englands beträchtlichen Einfluss.

Am bedeutendsten waren die „vielen druidischen Überreste“ im Dorf Drewsteignton, deren Titel seiner Meinung nach von „Druiden auf dem Teign“ abgeleitet wurde. Der Cromlech, Spinsters’ Rock genannt, in der lokalen Shilstone Farm regte viele Spekulationen an, ebenso wie das genaue Ergebnis, das durch die „fantastische Landschaft“ des steilen Teign-Tals erzielt wurde.

Matthew Kelly, Autor angegeben

Polwheles Einfluss ist in Samuel Rowes A Perambulation of Dartmoor (1848) zu spüren, der ersten großen topographischen Beschreibung des Moors. Viele Viktorianer begegneten Dartmoor zum ersten Mal während Rowes Schriften, aber die Unterhaltung dieser Texte in meiner Geschichte des modernen Dartmoors zeigt, dass eine neue Generation von Naturschützern und Amateurarchäologen druidische Theorien nicht ganz ernst nahmen.

Für die überfälligen viktorianischen Mitglieder dieser Devonshire Association zusammen mit der Dartmoor Preservation Association war Skepsis ein Zeichen von Raffinesse. Wenn eine frühere Generation druidische Spuren in den meisten natürlichen und menschlichen Merkmalen von Dartmoor entdeckt hatte, sahen diese Menschen eher Anzeichen von Landwirtschaft und Häuslichkeit. Grimspound, einst ein druidischer Tempel, galt als Viehstall.

Trotz protestantischer Erwartungen während der Reformation, dass abergläubische Vorstellungen, die mit Landschaftsmerkmalen verbunden sind, verbannt werden könnten, bleibt die Vorstellung, dass die Landschaft religiöse Geheimnisse bewahrt, die wir kennen, aber nicht erklären können, oder die Steinkreise der Antike diese Gefühle erregen, bleibt weit verbreitet. Tatsächlich kam der Protestantismus mit diesen Gefühlen zurecht, und die Romantiker sahen die Schönheiten der britischen Landschaft als höchste Manifestation von Gottes Werk.

Aber Butterworth arbeitet nach einer älteren Tradition. Ähnlich wie seine antiquarischen Vorgänger hat er ein meist imaginäres Universum aus verstreuten klassischen Referenzen zusammen mit einer ganzen Menge angesammelter Legenden und Mythen geschaffen. Ob Britannia die britische Landschaft für eine neue Generation von Fernsehzuschauern neu verzaubern wird, lässt sich nicht sagen, aber meine Vermutung ist, dass diese einsamen Steine ​​​​um die Moore, wie die Grey Wethers oder Scorhill auf Dartmoor, wahrscheinlich eine neue Kohorte anlocken werden von Besuchern.


Druide

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Druide, Mitglied der gelehrten Klasse der alten Kelten. Sie fungierten als Priester, Lehrer und Richter. Die frühesten bekannten Aufzeichnungen über die Druiden stammen aus dem 3. Jahrhundert v. Ihr Name stammt möglicherweise von einem keltischen Wort, das „Kenner der Eiche“ bedeutet. Über die Druiden, die keine eigenen Aufzeichnungen führten, ist nur sehr wenig bekannt.

Laut Julius Cäsar, der Hauptinformationsquelle über die Druiden, gab es in Gallien zwei Gruppen von Männern, die zu Ehren gehalten wurden, die Druiden und die Adligen (equites). Caesar erzählte, dass die Druiden öffentliche und private Opfergaben übernahmen und viele junge Männer zu ihnen gingen, um Unterricht zu erhalten. Sie richteten alle öffentlichen und privaten Streitigkeiten und verhängten Strafen. Wenn jemand ihrem Dekret nicht gehorchte, wurde ihm das Opfern verboten, was als die schwerste Strafe galt. Ein Druide wurde nach seinem Tod zum Häuptling ernannt, ein anderer wurde ernannt. Wenn jedoch mehrere gleichwertig waren, wählten die Druiden, obwohl sie manchmal zu bewaffneter Gewalt griffen. Einmal im Jahr versammelten sich die Druiden an einem heiligen Ort im Gebiet der Carnuten, das als Zentrum ganz Galliens galt, und alle Rechtsstreitigkeiten wurden dort dem Urteil der Druiden unterworfen.

Caesar berichtete auch, dass die Druiden sich der Kriegsführung enthielten und keinen Tribut zahlten. Von diesen Privilegien angezogen, traten viele freiwillig dem Orden bei oder wurden von ihren Familien entsandt. Sie studierten antike Verse, Naturphilosophie, Astronomie und die Überlieferung der Götter, einige verbrachten bis zu 20 Jahre in der Ausbildung. Die Druiden glaubten, dass die Seele unsterblich sei und beim Tod von einer Person in eine andere überging.

Römische Schriftsteller stellten auch fest, dass die Druiden Menschenopfer darbrachten für diejenigen, die schwer krank waren oder im Kampf zu sterben drohten. Riesige Bilder aus Korbgeflecht wurden mit lebenden Männern gefüllt und dann verbrannt, obwohl die Druiden es vorzogen, Verbrecher zu opfern, wählten sie bei Bedarf unschuldige Opfer.

Caesar ist die wichtigste Autorität, aber er hat möglicherweise einige seiner Fakten vom stoischen Philosophen Poseidonius erhalten, dessen Bericht oft durch frühmittelalterliche irische Sagen bestätigt wird. Caesars Beschreibung der jährlichen Versammlung der Druiden und ihrer Wahl eines Erz-Druiden wird auch durch eine irische Sage bestätigt.

In der Frühzeit wurden druidische Riten auf Lichtungen im Wald abgehalten. Sakralbauten wurden erst später unter römischem Einfluss genutzt. Die Druiden wurden in Gallien von den Römern unter Tiberius (regierte 14–37 n. Chr.) und wahrscheinlich wenig später in Britannien unterdrückt. In Irland verloren sie nach dem Aufkommen des Christentums ihre priesterlichen Funktionen und überlebten als Dichter, Historiker und Richter ( filid, senchaidi, und brithemain). Viele Gelehrte glauben, dass der hinduistische Brahman im Osten und der keltische Druide im Westen seitliche Überbleibsel einer alten indoeuropäischen Priesterschaft waren.

Das Interesse an Druiden stieg gelegentlich in späterer Zeit, insbesondere während der Romantik im 19. Jahrhundert. Von da an blühten in Großbritannien und den Vereinigten Staaten verschiedene Bewegungen auf, die den druidischen Glauben behaupteten.

Die Herausgeber der Encyclopaedia Britannica Dieser Artikel wurde zuletzt von Patricia Bauer, Assistant Editor, überarbeitet und aktualisiert.


Sengketa kuno

Barang-barang antikes ist banyak disengaja und perdebatan mereka bisa tampak membingungkan, namun mendukung mereka adalah pertanyaan mendasar tentang pemukiman pertama Kepulauan Inggris und sejarah agamanya. Secara khusus, orang-orang antik bertanya apakah orang Inggris kuno itu monoteistik, mempraktikkan agama "alami" yang menunggu wahyu "Kristen", atau penyembah berhala höflichkeit yang menyembah banyak dewa palsu.

Jawaban atas pertanyaan ini menentukan bagaimana orang-orang antike memahami struktur batu monumental yang ditinggalkan oleh budaya masa lalu ini. Apakah Stonehenge, Avebury Atau Kekayaan Antik Devon und Cornwall Bukan Hanya Peninggalan Penyembahan Berhala und Agama, Tapi Juga Bukti Bahwa Bangsa Keltische Pernah Menguasai Tanah Ini? Sebaliknya, jika lingkaran batu dan benda peninggalan lainnya adalah bukti perjuangan oleh orang-orang kuno untuk memahami stu-satunya Tuhan yang benar sebelum Katolik Roma merusak kepercayaan mereka (ingat bahwa adalang antikang) dapat mengklaim mereka sebagai bagian dari warisannya.

Stukeley percaya bahwa pemukim pertama di Inggris adalah pelaut Mediterania timur - yang disebut Fenisia - dan mereka membawa agama Ibrahim bersama mereka. Dalam studi Stonehenge (1740) und Avebury (1743), dia beargumen bahwa orang-orang kuno turun dari pemukim pertama ini yang kehilangan kepercayaan ini namun mempertahankan pemahaman inti tentang "kesatuan Keesaan Ilahi" mendasar. Ini diwakili dalam lingkaran batu, jadi "ekspresif sifat dewa tanpa awal atau akhir".

Dengan membaca ini, penghormatan druidischer terhadap benda-benda langit, Bumi und keempat elemen bukanlah höflichismus namun penyembahan manifestasi und paling luar biasa dari keilahian tunggal ini. Selain itu, bahwa ibadah ini dilakukan dalam bahasa daerah und bergantung pada pengembangan kasta pengajaran und dimaksudkan untuk mencerahkan masyarakat berarti bahwa agama Druidical adalah pendahulu protestanisch.

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Borlase, Mengamati Barang-Barang Antik Cornwall, Menolak Banyak Hal Ini. Dia mencemooh teori phönizischer Stukeley, dengan mengatakan bahwa tidak masuk akal bahwa orang pertama di Inggris adalah pedagang di luar negeri, dan dia berpendapat bahwa Druidisme adalah penemuan Inggris yang melintasi saluran Borlase memperhitungkan barang-barang antik Prancis Patriotik, meyakinkan Galia und Druide telah menolak tirani Romawi, enggan mengakui bahwa "nenek moyang mereka telah berhutang banyak ke pulau ini".

Tapi apakah ist das Druidisme yang bisa dibanggakan? Dengan memanfaatkan sumber-sumber klasik, alkitabiah dan kontemporer, Borlase mengembangkan sebuah laporan terperinci tentang Druid sebagai imamat berhala yang memanipulasi ketidaktahuan pengikut mereka dengan menciptakan misteri misterius.

Menurut Borlase, Ritual Druidical Bersifat Berdarah, Dekaden, Tidak Bermoral, Dengan Banyak Jenis Kelamin und Minuman Keras, Dan Hanya Menarik Dalam Suasana Alami di Atmosfer. Kekuatan Druidical bergantung pada ketakutan dan Borlase yang menyiratkan bahwa para imam Katolik, dengan penggunaan dupa, komitmen terhadap kepercayaan massa dan kepercayaan takhayul lateinische tentang transubstansiasi, menggunakan tekkuter yang kempe


EXPERTENKOMMENTAR: Britannia, Druiden und die überraschend modernen Ursprünge des Mythos

Professor für Neuere Geschichte, Matthew Kelly, diskutiert Britannia, Druiden und die überraschend modernen Ursprünge von Mythen für The Conversation.

Die neue TV-Serie Britannia, die als Vorbote einer neuen Generation des britischen Folk-Horrors gelobt wurde, ist eindeutig nicht streng historisch. Stattdessen gibt uns Regisseur Jez Butterworth eine grafische Neuinterpretation von Großbritannien am Vorabend der römischen Eroberung. Trotz ihrer Gewalt und ihres Chaos ist dies eine durch Rituale verbundene Gesellschaft unter dem Oberhaupt Druid (gespielt von Mackenzie Crook). Aber woher kommt diese Idee der britischen Religion vor der Eroberung?

Zeitgenössische Quellen dieser Zeit sind sehr dünn gesät und wurden hauptsächlich von den römischen Eroberern Großbritanniens verfasst. Kein klassischer Text bietet eine systematische Darstellung des druidischen Rituals oder Glaubens. Tatsächlich wurde über Hunderte von Jahren wenig ausführlich geschrieben, bis William Camden, John Aubrey und John Toland im 16. und 17. Jahrhundert das Thema aufgriffen. But it took later antiquarians, including William Stukeley writing in 1740, as well as William Borlase in 1754 and Richard Polwhele in 1797, to fully develop their thinking.

Popular ideas of pre-Roman Britain today are derived from their elaborate Druidical theories: the bearded Druid, possessor of arcane knowledge, the stone circles, the ritualistic use of dew, mistletoe and oak leaves in dark, wooded groves, and the ultimate horror of human sacrifice and the bacchanalia that followed.

Ancient disputes

The antiquarians were a disputatious lot and their debates can seem baffling, but underpinning them were fundamental questions about the first settlement of the British Isles and its religious history. In particular, the antiquarians asked if ancient Britons were monotheistic, practising a “natural” religion awaiting Christian “revelation”, or polytheistic idolaters who worshipped many false gods.

The answer to this question determined how the antiquarians understood the monumental stone structures left by this past culture. Were Stonehenge, Avebury or the antiquarian riches of Devon and Cornwall not just relics of idolatry and irreligion but also evidence of the supposed hold the Celts once had over the land? Conversely, if the stone circles and other relics were evidence of the struggle by an ancient people to make sense of the one true God before Roman Catholicism corrupted their beliefs (remember these antiquarians were all Protestant thinkers), then a God-fearing Englishman could claim them as a part of his heritage.

Stukeley believed Britain’s first settlers were eastern Mediterranean seafarers – the so-called Phoenicians – and they brought Abrahamic religion with them. In studies of Stonehenge(1740) and Avebury (1743), he argued that the ancient peoples descended from these first settlers lost sight of these beliefs but retained a core grasp of the fundamental “unity of the Divine Being”. This was represented in stone circles, so “expressive of the nature of the deity with no beginning or end”.

By this reading, Druidical veneration of heavenly bodies, the Earth and the four elements was not polytheism but the worship of the most extraordinary manifestations of this single deity. Moreover, that this worship was conducted in the vernacular and relied on the development of a teaching caste intended to enlighten the people meant that Druidical religion was the forerunner of Protestantism.

Borlase, surveying Cornwall’s antiquities, rejected much of this. He scoffed at Stukeley’s Phoenician theories, saying it was illogical that Britain’s first people were overseas traders, and he argued that Druidism was a British invention that crossed the channel to Gaul. Borlase reckoned patriotic French antiquarians, convinced Gauls and Druids had resisted Roman tyranny, were reluctant to admit that “their forefathers [were] indebted so much to this island”.

But was Druidism something to be proud of? By drawing on classical, Biblical and contemporary sources, Borlase developed an elaborate account of the Druids as an idolatrous priesthood who manipulated the ignorance of their followers by creating a sinister air of mystery.

According to Borlase, Druidical ritual was bloody, decadent, immoral stuff, with plenty of sex and booze, and only compelling in atmospheric natural settings. Druidical power rested on fear and Borlase implied that Catholic priests, with their use of incense, commitment to the Latin mass and superstitious belief in transubstantiation, used the same techniques as the Druids to maintain power over their followers.

Going over old ground

Poems such as William Mason’s Caractatus (1759) helped popularise the idea that the Druids led British resistance to the invading Romans – but by the 1790s sophisticated metropolitan observers treated this stuff with scorn. Despite this, Druidical theories retained much influence, especially in south-west England. In Polwhele’s histories of Devonshire (1797), he wrote of Dartmoor as “one of the principal temples of the Druids”, as evident in iconic Dartmoor sites such as Grimspound, Bowerman’s Nose and Crockern Tor.

Most important were the “many Druidical vestiges” centred on the village of Drewsteignton, whose name he believed was derived from “Druids, upon the Teign”. The cromlech, known as Spinsters’ Rock, at nearby Shilstone Farm invited much speculation, as did the effect achieved by the “fantastic scenery” of the steep-sided Teign valley.

Polwhele’s influence was felt in Samuel Rowe’s A Perambulation of Dartmoor (1848), the first substantial topographical description of the moor. Many Victorians first encountered Dartmoor through Rowe’s writings but the discussion of these texts in my history of modern Dartmoor shows that a new generation of preservationists and amateur archaeologists did not take Druidical theories very seriously.

For the late Victorian members of the Devonshire Association and the Dartmoor Preservation Association, scepticism was a sign of sophistication. If an earlier generation had detected Druidical traces in virtually all Dartmoor’s human and natural features, these men and women were more likely to see evidence of agriculture and domesticity. Grimspound, once a Druidical temple, was now thought to be a cattle pound.

Despite Protestant hopes during the Reformation that superstitious beliefs associated with landscape features would be banished, the idea that the landscape holds spiritual mysteries that we know but cannot explain, or that the stone circles of antiquity stimulate these feelings, remains common enough. Indeed, Protestantism came to terms with these feelings and the Romantics saw the beauties of the British landscape as the ultimate expression of God’s handiwork.

Britannia recalls Robin of Sherwood (1984-6), with its mystical presentation of the English woodland and, of course, the BBC comedy Detectorists, that delicate exploration of middle-aged male friendship against the rustle of rural mysticism. A sense of spiritual presence can also inflect the British landscapes of the New Nature Writing.

But Butterworth is working according to an older tradition. Rather like his antiquarian predecessors, he has created a largely imagined universe from some scattered classical references and a great deal of accumulated myth and legend. Whether Britannia will re-enchant the British landscape for a new generation of television viewers is impossible to say, but my hunch is that those lonely stones up on the moors, such as the Grey Wethers or Scorhill on Dartmoor, are going to attract a new cohort of visitors.


Antieke geskille

Die antiquarians was 'n betwiste lot en hul debatte kan baffling lyk, maar dit was fundamentele vrae oor die eerste nedersetting van die Britse Eilande en sy godsdienstige geskiedenis. In die besonder het die antiquarians gevra of antieke Britte monoteïsties was en 'n "natuurlike" godsdiens beoefen wat wag op Christelike openbaring, of politiese afgodedienaars wat baie vals gode aanbid het.

Die antwoord op hierdie vraag het bepaal hoe die antiquarians die monumentale klipstrukture wat deur hierdie verledekultuur verlaat is, verstaan ​​het. Was Stonehenge, Avebury of die antiquarische rykdom van Devon en Cornwall nie net oorblyfsels van afgodery en ongeregtigheid nie, maar ook bewyse van die vermeende hou dat die Kelte een keer oor die land gehad het? Aan die ander kant, as die klip sirkels en ander relikwieë bewys was van die stryd deur 'n antieke volk om sin te maak van die een ware God voor die Rooms-Katolieke geloof hul oortuigings beskadig het (onthou hierdie antiquarians was alle Protestantse denkers), dan kan 'n Godvresende Engelsman aanspraak maak hulle as deel van sy erfenis.

Stukeley het geglo Brittanje se eerste setlaars was oostelike Middellandse See seevaarders - die sogenaamde Feniciërs - en hulle het Abrahams-godsdiens by hulle gebring. In studies van Stonehenge (1740) en Avebury (1743) het hy geargumenteer dat die antieke volke wat van hierdie eerste setlaars afstam, hierdie oortuigings uit die oog verloor het, maar 'n kernbegrip van die fundamentele eenheid van die Goddelike Wese behou het. Dit was verteenwoordig in klipkranse, so "ekspressief van die aard van die godheid sonder begin of einde".

Deur hierdie leeswerk was Druïdiese verering van hemelliggame, die Aarde en die vier elemente nie politeïsme nie, maar die aanbidding van die mees buitengewone manifestasies van hierdie enkele godheid. Daarbenewens het hierdie aanbidding in die volkstaal verrig en staatgemaak op die ontwikkeling van 'n onderrigkas wat bedoel is om die mense te verlig, wat beteken dat Druïdiese godsdiens die voorloper van die Protestantisme was.

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Borlase, die opmeting van Cornwall se oudhede, verwerp baie hiervan. Hy het op Stukeley se Fenisiese teorieë gepraat en gesê dit was onlogies dat Brittanje se eerste mense oorsese handelaars was. Hy het aangevoer dat Druidism 'n Britse uitvinding was wat die kanaal na Gaul oorgesteek het. Borlase reken patriotiese Franse antiquarians, oortuig dat Galliërs en Druïde Romeinse tirannie verset het, was huiwerig om te erken dat "hulle voorvaders soveel aan hierdie eiland skuldig was".

Maar was Druidisme iets om trots te wees op? Deur op klassieke, Bybelse en kontemporêre bronne te teken, het Borlase 'n uitgebreide weergawe van die Druïdes ontwikkel as 'n afgodse priesterdom wat die onkunde van hul volgelinge gemanipuleer het deur 'n sinistere lug van raaisel te skep.

Volgens Borlase was die Druïdiese ritueel bloedige, dekadente, immorele dinge, met baie seks en drank, en net dwingend in atmosferiese natuurlike instellings. Druïdiese krag rus op vrees en Borlase het impliseer dat Katolieke priesters, met hul gebruik van wierook, toewyding aan die Latynse massa en bygelowige geloof in transubstantiasie, dieselfde tegnieke gebruik het as die Druïde om mag oor hul volgelinge te handhaaf.


The brawling Britons

In the first century AD, Britain was politically fragmented, with a series of constant wars between various tribes, (at least according to Roman sources). In the series tribal warfare is represented by the fictitious Cantii (led by King Pellenor, played by Ian McDiarmid) and Regni tribes (led by Queen Antedia, played by Zoë Wanamaker).

This plotline reflects the Roman literary trope of the brawling Britons but it appears the reality of the internal political structure was far more complex than Roman writers could ever comprehend. Many of the political groups of the south-east of England had already adopted some Mediterranean cultural traits before the invasion through trade and other contacts with the Roman World. New archaeological excavations at Silchester for example, demonstrate urban planning during the Iron Age, prior to Roman occupation.

British society certainly seems to have been more egalitarian than Roman, with both men and women holding political and military power. The character of the warrior Kerra (played by Kelly Reilly) appears to be presented as some sort of precursor to a figure like Boudica, a Celtic queen who would lead a rebellion within decades.


Crockern Tor

Nor waving crops, nor leaf, nor flowers adorn
Thy sides, deserted Crockern. Over thee
The winds have ever held dominion thou
Art still their heritage, and fierce they sweep.”
Carrington. 1826

Crockern tor is more a place of history than mystery, probably of all the granite outcrops on Dartmoor this one embodies the traditions of the area. Apart from being the home of ‘Old Crockern’ the tor is just about one of the central points of Dartmoor. This made it an ideal venue for the Stannary Parliament, and that is why it became such an important place on Dartmoor. The tor is said to be the home of the ancient pagan God of Dartmoor – Old Crockern . A profile of his face can be seen in the rock formations of the south-western outcrop.

In the 17th century Tristram Risdon listed Crockern tor as one of the three remarkable things on Dartmoor. Of this Risdon, 1811, p.22, said: “A high rock called Crockern Torr, where the parliament for stannary causes is kept where there is a table and seats of moorstone, hewn out of the rocks, lying in the force of all weather, no house or refuge being near it.” Gover et al, 1992, p.193 , plausibly suggests that the name derives from the nearby Crockern Farm, which in turn takes it name from the Old English ‘crocc‘ meaning a pot or vessel and ‘ærn‘ suggesting a house where pots were made or found. This may indicate a one time pottery of some kind. Hemery, 1983, p.427 , considers that the name comes from the personal root of the family name ‘Crocker‘ although where the family lived he has omitted to mention. The 1890-91 O.S. map shows the proximity of the farm and tor as seen below:

One question that has been on many a lip is was Crockern Tor a meeting place or Moot for the ancient moor dwellers prior to the tinners? Gomme suggests the following “The name of Croken Torre,” says Mr. Taylor (Words and Places), “seems to point to a deliberative assembly. The Welsh word gragan, to speak aloud, gives the origin of the word to creak and the Croken Torre is evidently ‘the speaking hill.’ And moreover, the name of ‘Wistman’s Wood’ in the immediate neighbourhood, suggests the wisdom traditionally imputed to the grave and reverence seniors who took part in the debates.”, p.144 . Taylor himself explains his theory on the etymology of CrockernWe have the Welsh word gragan, to speak loud, whence comes the English verb to croak, to make a loud noise like a frog or raven. The creaking of a door and the name of the corncrake are from the same root. Compare the Sanskrit kruc, to call out, the Greek κρωζω and the Latin crocire.”, p.278 . With the help of Polwhele, Gilpin (the godfather of the ‘picturesque’ movement) also adds his pennyworth:

Mr Polwhele imagines it to have been the seat of British judicature, even prior to the invasion of the Romans. “Distant as it has always been,” says he, “within living memory of man, from every human habitation, we might well be surprised that it should have been chosen for the spot in which our laws were to have been framed, unless some peculiar sanctity had been attached to it in consequence of its appropriation to legal or judicial purposes from the highest antiquity. On this tor, not long since, was the warden’s, or presidents chair, seats for the jurors, a high corner stone for the crier of the court and a table, all rudely hewn out of the rough moor stone of the tor together with a cavern, which was used in latter ages as a depository for wine… From the nature of this spot open, wild and remote, – from the rocks that were the benches, and from the modes of proceeding, – all so like the ancient courts, and all so unlike the modern, – I judge Crockern to have been the court of a Cantred ( a district of a number of townships) or its place of convention for the purposes of legislature.”, p.81 .

In the February of 1905 a report in the Evesham Standard could well back up the theory that Crockern Tor was a place with prehistoric connections. Whilst digging stone for road surfacing on the tor Mr. F. Rounsfell discovered a stone hammer three feet below the surface which was in pristine condition and at the time was said to be over 2000 years old. Described as being “six inches long, two and a quarter inches wide and weighing twenty five ounces. The eye is an inch in diameter, and narrow towards the centre. One end is round, while the other is chisel-shaped… Some consider it must have been brought from a distant place, as it is of different stone to the ordinary granite of Dartmoor. It is like a very fine, smooth, greyish pebble.” At the time it was thought to be going to some museum as a Dartmoor relic although the finder had received several offers of purchase from private collectors.

One point regarding the ‘cavern’ in which wine was kept, Worth recalls that a workman found under flat stone what was assumed to be a ‘ground stone hammer’ which as he states “Polwhele’s cave for cellarage of wine, might have been as companion a cupboard for the safe keeping of the Warden of the Stannaries’ gavel.p.479 .

Just to throw another place-name into the pot, during the 1980s the letterbox fraternity called Crockern Tor – ‘Parliament Hill’, a totally fictitious name but one that in certain circles has stuck.

The actual tor stands at 1,300ft (396m) and is made up of two rock piles, the north-eastern one forms a huge, weathered rock-ridge and the south-western outcrop describes a large, natural amphitheatre and was known as Parliament rock. Hemery, 1983, p.429 , describes how this rock acts as a natural soundboard allowing the human voice to be amplified over the court area below and in turn voices from the court area could be heard from above. Tradition says that also here was the ‘Judges Table‘ and a naturally formed granite ‘seat known as the ‘Judges Chair’, There is a story which probably dates back to the 1800’s which says when the parliament no longer met at the tor, some of its granite furnishings were taken to build the Dunnabridge pound keepers shelter, to this day it is erroneously known as the ‘Judges Chair’.

Crossing, 1990, p.130 also mentions an unknown rock somewhere near to the tor which was called the ‘Judges Corner‘, he describes it as being “not far from Spader’s Cottage, on the right of the way going into Postbridge, and at a corner of Muddy Lake Newtake.” Butler, 1991, p.67 , remarks how in his opinion nothing more than a moorstone table used by the clerk ever existed on the tor and that the rest of the ‘furniture’ was provided by naturally formed rocks.

So what were the stannaries and their parliament all about? Basically it was the tinner’s governing body and the mining districts over which it had jurisdiction. Booker in Gill, 1977, pp.114-20 , begins the history of the Stannaries in Saxon times when a stannary court was held in AD950. Here the tinners of Devon and Cornwall were charged dues on the tin mined, mainly because most of the mining land was owned by the Duchy of Cornwall. The Lord Warden was head of the stannary officials and communicated with the King or Prince and the miners. The whole of Dartmoor was deemed a stannary area and so was a self governing ‘mini’ state within a state. This meant it had its own laws, customs, courts and gaol (Lydford). The effect of this was to promote tinners above the common law by right of tinning privileges. Unless a tinner killed, injured or stole he was untouchable by anything except the stannary court. Provided a man was going to mine tin he could leave any feudal service without reproach, he could dig for tin literally wherever he wanted and on any land no matter who owned it. He enjoyed freedom from all ‘tallages, aids, tolls and dues’ at all fairs, ports and markets within his county. In the end the Devon tinners were exempt from paying ordinary national taxes. They were excused any jury service apart from that of the stannary courts and even had the right to muster their own militia in times of war, this was under the command of the Lord Warden. Obviously there was plenty of resentment from non-tinning people, both rich and poor and the system was wide open to abuse with many men using tinning as a ‘convenient’ occupation, all you had to do was grab a shovel and start ‘tinning’.

The history of the ‘Dartmoor’ tin industry began in 1198 when a Westminster civil servant named William de Wrotham was sent to structure the trade on a sound fiscal basis. This was when the Devon miners separated from the Cornishmen with their own Parliament, legislature and seal. There were several reasons for this, a threat of war with France, the cost of the Third Crusade and the huge cost of paying Richard I’s ransom. All meant the ‘national purse’ was empty and in desperate need of replenishment. The first act of the Lord Warden was to put a further tax on the tin industry. Originally a tax of 30 shillings a hundredweight was imposed on the first tin smelting. The new tax added a further one mark on the second smelting. In one year this tax quadrupled the revenue of the stannaries to £600. In the 14th century these taxes were abolished and replaced by the coinage dues which in Devon meant one shilling, six and three-quarter pence per 120 pound of tin. By 1328 the four towns of Tavistock, Chagford, Ashburton and Plympton were designated as centres for the collection of dues known as Coinage Towns.

Once the tin ore had been mined it then had to be smelted and moulded into ingots. This was the ‘first smelting’ and the tin was not that pure, still containing dirt and impurities. It was law that once an ingot was produced it had to be ‘stamped’ in the presence of the stannary keepers and clerk. No person could keep ‘first smelting’ tin for more than 14 days unless it had been officially stamped. The stamped first smelting ingots could not be kept for more than 13 weeks before they had to be taken to the nearest stannary town where it was ‘melted’ and refined. It would then receive another official stamp which certified pure and saleable, Burnard, 1888, p.10 . The boundaries of the stannary towns met at Crockern tor and so it was logical to hold the Great Courts or Parliament here.

The earliest known sitting was in 1494 when 24 representatives were summoned from each district to meet at the tor by 8am. Here the customs of the tin works were declared, the rules and regulations of the trade set out and any grievances or petitions heard. There were ten known sittings between 1494 and 1703 and another possible one in 1749. As well as the Parliament Court, each stannary area had a district court but as these were not held at Crockern tor they are outside this current concern. By the mid 1700’s the importance of the stannaries began to wane and the tin industry decline due to the reduced dependency on The Crown for tin revenues. By 1650 the Lydford gaol was described as “a ruin” and finally the last Parliament was held at Crockern in 1749. This sitting merely started with the opening formalities at the tor and then it was adjourned to carry on the business at a more salubrious setting in Tavistock. In 1896 the stannary courts were completely abolished and their jurisdiction handed over to the county courts.

It may have been considered a nice option to become a tin miner but tinner’s law meant some of the justice handed out by the stannary court was far from lenient. The least one could expect was to be sent to Lydford gaol, here you would be subject to ‘ Lydford Law’ which meant hang first and judge after. If any miner was caught producing ‘bad ore’ the punishment was, as described by Mrs Bray, “the punishment for him who, in the days of old, brought bad tin to, the market, was to have a certain quantity of it poured down his throat in a melted state. ” For the third offence of tax evasion the guilty party would be taken out to their mine sett and have a knife stuck through the left hand, effectively crucifying the offender to his own wooden boundary marker. There he would stay until he managed to free himself, nobody was allowed to offer assistance. In theory it would sound easy enough for the offender to pull the knife out himself, but once the blade had been taken out the sinews and muscles would be damaged thus leaving a useless hand. Other punishments ranged from fines to confiscation of property, ejection from the Tinners Guild and banishment.

Burnard, R. 1888 On Track of the “Old Men,” Dartmoor, Transactions of the Plymouth Institution and Devon and Cornwall Natural History Society.
Butler, J. 1991 Dartmoor Atlas of Antiquities Vol. II, Devon Books, Exeter.
Crossing, W. 1990 Crossing’s Guide to Dartmoor, Peninsula Press Newton Abbot.
Gill, C. (Ed.) 1977 Dartmoor a New Study, David & Charles, Newton Abbot.
Gilpin, W. 1834. Remarks on Forest Scenery and Other Woodland Views. Edinburgh: Fraser & Co.
Gomme, G. L. 1880. Primitive Folk Moots. London: Low, Marston, Searle and Rivington.
Hambling, P.1995 The Dartmoor Stannaries, Orchard Pub. Newton Abbot.
Hemery, E. 1983 High Dartmoor, Hale, London.
Risdon, T. 1811, The Chronological Description or Survey of the County of Devonshire, Rees & Curtis, Plymouth.
Taylor, I. 1911. Words and Places. London: J. M. Dent and Sons
Walmesley, M. & J. 1982 The Old Men of the Moor, Stockwell Ltd, Ilfracombe.
Worth, R. H. 1988. Worth’s Dartmoor. Newton Abbot: David & Charles.


Book Review: The New Nature Writing: Rethinking the Literature of Place by Jos Smith

In The New Nature Writing: Rethinking the Literature of Place, Jos Smith explores the various contemporary permutations of ‘New Nature Writing’, emphasising throughout the complex relation between literary production and environmental activism. The book does important work in helping to institutionalise ‘New Nature Writing’ in an academic context, writes Rebecca Pohl, but the particular selection of texts suggests that the genre needs to further interrogate its own politics of representation.

The New Nature Writing: Rethinking the Literature of Place.Jos Smith. Bloomsbury. 2017.

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As James English has shown, literary prizes are key markers and producers of value. The Wainwright Golden Beer Book Prize, which rewards ‘writing on the outdoors, nature and UK-based travel writing’, does this work for the texts most often subsumed under the heading ‘New Nature Writing’: it institutionalises and validates them. As any brief search shows, New Nature Writing is an established thing, and a thing that often causes quite a stir – for its exclusiveness, for its non-newness. Jos Smith’s monograph on the form reinforces its currency in an academic context.

The New Nature Writing: Rethinking the Literature of Place navigates this stir in engaging prose that focuses on innovation while keeping sight of a formal and political tradition. Indeed, one of the pleasures of the study is precisely its insistence on a heritage of nature writing (Richard Mabey, but also, perhaps more interestingly, Raymond Williams). Smith returns the reader’s eye to this lineage again and again as he moves through the case studies he has assembled as representative of New Nature Writing in its contemporary variations. While acknowledging that ‘British nature writing wears its title with some anxiety and discomfort’ (13), the book embraces the terminology and reads its corpus as ‘ground[ed] […] in a culture of environmentalism and conservation practice’ (4).

The insistence on the complex relation between literary production and environmental activism is one of the most compelling aspects of Smith’s study, and it is especially persuasively articulated in the first chapter, ‘The Local’. This highlights the important interconnections between writing, institutions and activism by opening in 1984 at an Institute of Contemporary Arts event in London, before turning to the literary works of Roger Deakins, Alice Oswald and Tim Dee. The chapter stands out for the archival recovery it performs in its narration of Common Ground’s community project Confluence (1998-2001), drawing on the charity’s newsletters of that time. Here, Smith makes a careful case for literary writing as engaged with and even itself a form of activist practice.

In an age of globalisation, the idea of the local can signify both mindful consumption and troublesome nationalism. Smith uses the writings of Deakins, Oswald and Dee to simultaneously complicate and reinvigorate the term for a progressive politics. Emphasising, for example, the collaboration between poet and locals at the heart of Oswald’s Pfeil, his reading of the poem concludes that ‘Oswald shows even the one region to be intricately composed of disparate voices’ (58). For Smith, the local is a question of scale: ‘In this tradition the local is not a site of retreat but a vital scale at which we can apprehend the changing world in which we live’ (43). Ridding the local of its parochial resonances, Smith uses scale to offer a persuasive reconfiguration of the local within the global through literary writing and its interplay with grassroots environmental activism.

Image Credit: ‘diary on the grass’ by ausmeesri licensed under CC BY SA 2.0

As in most writing on space and place, visual metaphors abound in Smith’s study. Alongside scale, perspective is a term that is central to chapters dedicated to the edgelands and to the periphery, respectively. It is the question of scale, however, that is crucial to this book, in form as much as in operation. Smith’s study takes a cross-media approach to the question of nature writing. His readings include literary non-fiction, as is to be expected, but they also cover poetry, institutions such as the journal Archipelago and visual art in the shape of Tim Robinson’s mappings. Drawing together these varied sources, Smith focuses on connections rather than differences. The approach leads to great breadth of discussion in terms of form and means much attention is paid to careful historicising, even if – returning to the question of scale – close reading is sometimes too swiftly forfeited for historical and contextual vistas.

Next to scale and perspective, the third key term that emerges from Smith’s journey through New Nature Writing is ‘experimental’. In another visual metaphor, it is defined as ‘fresh ways of looking’ (53), referring to both formally innovative writing and located practices such as Scottish rewilding initiatives, but also more broadly to ‘literature as an experiment in place’ (21). There is, of course, a tradition associated with the notion of ‘fresh ways of looking’: John Berger’s ‘Ways of Seeing’ (but also his decision to move to a remote village in the Haute-Savoie in 1974 to live with people closer to the land) and Griselda Pollock’s feminist art history writing spring to mind. Both are interested in the ways humans look at place, and the power relations that condition and are reproduced in the subject/object divide. Power is, to my mind, a concept conspicuously absent from Smith’s discussion, and it leaves issues of representation relatively unexamined.

Smith’s study does important work towards institutionalising New Nature Writing, consistently treating it as a complex, multifarious genre that is intimately connected to socially engaged environmental activism. It also archives the genre’s current permutations. Archives do valuable work in the fields of cultural and literary production. Like the prize, they are a way of institutionalising a form. However, with such institutionalisation comes responsibility, and it would have been good to see the same breadth of reference that is made to formal variations made to its producers. New Nature Writing has struggled with issues of gender, sexuality, class and ethnicity from its first moment, and Smith’s corpus reproduces these issues. As Smith shows, nature writing is and has been a political form, hence it must consider its own politics of representation and work actively to expand its canon. Here, only two of the case studies are texts by women, and the section on Kathleen Jamie gives over a lot of space to Robert Macfarlane, reading the feminist critique through the patriarchal frame. There is also no discussion of class, despite the allegiance to Williams, and not a single mention of race. If New Nature Writing is truly this homogeneous, then that needs to be interrogated – and critiqued, rather than accepted and reproduced.

Smith’s widely referenced survey offers a strong starting point for this further investigation, and it will be good to see readings of Melissa Harrison, Olivia Laing, Amy Liptrot, Sara Maitland, Anna Pavord, to name only a handful, as we expand the field and commit to the politics of equality central to environmentalism.

Note: This review gives the views of the author, and not the position of the LSE Review of Books blog, or of the London School of Economics and Political Science. The LSE RB blog may receive a small commission if you choose to make a purchase through the above Amazon affiliate link. This is entirely independent of the coverage of the book on LSE Review of Books.


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Bemerkungen:

  1. Humayd

    Was die richtigen Worte ... super, großer Satz

  2. Kazikora

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